Retour à l'index du dictionnaire de philosophieANTHROPOCENTRISME
Tendance à faire de l'homme (gr. anthropos) le centre (lat. centrum) de l'univers et à le considérer comme la fin pour laquelle tout le reste a été ordonné.


ANTHROPOCENTRISME. n. m. Tendance naturelle ou conception philosophique qui fait de l'homme le centre de l'univers, le but de la création. Cette conception était dominante chez les Anciens. C'est à partir de Copernic et de Galilée, puis des travaux scientifiques qui ont suivi, que l'homme cessera de se croire le centre de l'univers, et apprendra, non sans résistance, qu'il est le simple habitant d'une petite planète qui tourne, parmi d'autres, au sein du cosmos.

Anthropomorphisme. Conception du monde qui attribue des formes et des propriétés humaines à des réalités non humaines. C'est une des caractéristiques de la mentalité « primitive ».

Anthropocentrisme. L'anthropocentrisme est un terme formé à partir du mot grec anthrôpos , qui signifie « homme », et du latin centrum, qui veut dire « centre ». Il désigne toutes les représentations qui ont tendance à placer l'homme au coeur de l'univers, comme s'il en était à la fois le sens ultime et la fin à laquelle tous les autres phénomènes sont soumis. Une pensée anthropocentrique considère, à des degrés divers, que l'univers est là pour l'homme, comme s'il était en quelque sorte fabriqué pour lui.
Les manifestations de l'anthropomorphisme ont souvent été la cause d'obstacles aux progrès des connaissances scientifiques. Par exemple, avant Copernic et Galilée, la croyance consistant à placer la Terre au centre du système, avec l'ensemble des corps célestes tournant autour d'elle, est une expression astronomique de l'anthropocentrisme. De même, l'opinion qui se représente l'espèce humaine comme le fruit d'une création fixe et non comme un produit contingent de l'évolution biologique est influencée par un préjugé de même nature.