Retour à l'index du dictionnaire de philosophiePhénoménologie. Courant de pensée philosophique issu de Husserl qui récuse les analyses et les interprétations de la connaissance scientifique et qui préconise le « retour aux choses mêmes » c'est-à-dire à la réalité telle qu'elle se présente dans les apparences d'une expérience immédiate. La phénoménologie affirme que l'intuition et la saisie des apparences sont des moyens d'accès à la réalité plus « fondamentaux » que ne peut l'être la connaissance « superficielle » de l'abstraction scientifique.

Phénoménologie
D'abord doctrine de l'apparence chez Lambert en 1734, puis théorie du développement et du progrès de la conscience chez Hegel (la Phénoménologie de l'esprit, 1807), la phénoménologie est attachée à la pensée de Husserl et à la tradition qui en est issue depuis le début du XXe siècle, notamment chez Heidegger (dont la pensée constitue une interprétation de la phénoménologie husserlienne). La phénoménologie husserlienne, qui se veut l'appellation moderne de la philosophie, est une tentative de compréhension des structures fondamentales de l'expérience telle que celle-ci se déploie pour la conscience, ou encore des phénomènes dans leur acte même d'apparaître à la conscience. La phénoménologie correspond dès lors à une double investigation : celle dont l'ambition est de décrire le monde tel qu'il précède la conscience, et celle de décrire comment c'est la conscience qui pourtant constitue le sens du monde. La tradition phénoménologique traverse le XXe siècle, notamment dans la philosophie française, à travers Sartre, Merleau-Ponty ou Lévinas.