Aristote

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Sujet : Aristote

Aristote

 Aristote  Aristote On prétend que ceux qui sont parfaitement heureux et se suffisent à eux-mêmes n'ont aucun besoin d'amis : ils sont déjà en possession des biens de la vie, et par suite, se suffisant à eux-mêmes, n'ont besoin de rien de plus ; or, l'ami, qui est un autre soi-même, a pour rôle de fournir ce qu'on est incapable de se procurer par soi-même. D'où l'adage « Quand la fortune est favorable, à quoi bon des amis ? » Pourtant il semble étrange qu'en attribuant tous les biens à l'homme heureux on ne lui assigne pas des amis, dont la possession est considérée d'ordinaire comme le plus grand des biens extérieurs. De plus, si le propre d'un ami est plutôt de faire du bien que d'en recevoir, et le propre de l'homme de bien et de la vertu de répandre des bienfaits, et si enfin il vaut mieux faire du bien à des amis qu'à des étrangers, l'homme vertueux aura besoin d'amis qui recevront de lui des témoignages de sa bienfaisance. Et c'est pour cette raison qu'on se pose encore la question de savoir si le besoin d'amis se fait sentir davantage dans la prospérité ou dans l'adversité, attendu que si le malheureux a besoin de gens qui lui rendront des services, les hommes dont le sort est heureux ont besoin eux-mêmes de gens auxquels s'adresseront leurs bienfaits. Et sans doute est-il étrange aussi de faire de l'homme parfaitement heureux un solitaire : personne, en effet, ne choisirait de posséder tous les biens de ce monde pour en jouir seul, car l'homme est un être politique et naturellement fait pour vivre en société. Par suite, même à l'homme heureux cette caractéristique appartient, puisqu'il est en possession des avantages qui sont bons par nature. Et il est évidemment préférable de passer son temps avec des amis et des hommes de bien qu'avec des étrangers ou des compagnons de hasard. Il faut donc à l'homme heureux des amis. Aristote
   Aristote

La question de savoir si l’homme heureux a besoin d’amis peut sembler bien oiseuse : qui, se découvrant heureux, déciderait de rompre avec ses amis ?  Mais elle en cache une autre, car  nous pouvons essayer maintenant de savoir si l’homme heureux peut l’être seul, se suffisant à lui-même. Il est logique de le penser puisque le bonheur est pleine réalisation de soi-même. Mais dès lors l’amitié devient superflue. Est-ce à dire que les hommes ne vivent ensemble et ne s’apprécient que parce que les échanges sont nécessaires, voire pour supporter leurs malheurs ?

C’est contre cette représentation pessimiste des rapports humains, et pour redonner à l’amitié un sens pleinement positif, qu’Aristote élabore sa démonstration. D’abord pour amener sa conception de l’amitié comme fin, il procède par la réfutation de la thèse adverse que l’homme seul est heureux, de « On prétend ( ... ) des biens extérieurs ». Mais il ne s’arrête pas là : il démontre que l’homme heureux est un homme vertueux vis-à-vis d’autrui, de « De plus (...) témoignage de sa bienfaisance ». Enfin, dans le dernier passage du texte, il fonde ses idées dans la nature « politique » de l’homme regroupé à l’époque dans la Cité grecque.

Est-ce alors suffisant d’avancer comme argument que l’homme est né naturellement politique pour vivre et donner à autrui ? N’y a-t-il pas un enjeu éthique qu’essaie de défendre Aristote ?

Il est évident qu’il tente de fustiger le bonheur individuel, dès les premières lignes du texte.

Mais n’avance-t-il pas le recours à l’amitié telle l’opinion ordinaire ? N’y a-t-il pas pour lui une relation plus profonde entre l’individu et autrui, à travers justement l’amitié ? Il en va d’une conception eudémoniste ( recherche comme fin : le bonheur ) de l’homme à travers l’exercice de sa vertu. Cependant faut-il entendre la vertu dans un sens chrétien, ce qui compromettrait la réalisation du bonheur de l’homme en ce monde et la considération d’autrui pour ne considérer qu’un Dieu ? A l’inverse, si chacun trouve son bonheur par l’exercice individuel de la vertu, en quoi a-t-il besoin des autres pour vivre ? Il est donc nécessaire de suivre la construction logique des parties et les élucider à la lumière de la philosophie de l’auteur, dans son esprit et dans ses limites, pour pouvoir répondre au mieux à nos questions.

 

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