Sujet : l'art est-il mort ?

Aperçu du corrigé : l'art est-il mort ?

Pourquoi se poser une telle question ?

Si la question de la mort de l’art se pose aujourd’hui c’est que, manifestement , l’art a dû revêtir un aspect plus « vivant » à un moment donné.

 

Deux interrogations pourraient, dès lors succéder à la première :

• Que signifie la vie (et la mort) de l’art ?
• Qu’est-ce qui signe cette rupture apparemment paradoxale entre un art passé vivant et un art présent mort ?

 

Car s’il est aisé de parler de la vie d’une plante ou d’un animal dans la mesure où l’un comme l’autre est précisément un être « vivant » (et en ce sens, également un être mortel), peut-on, de la même manière, parler d’une vie biologique de l’art ?

La réponse semble aussi évidente que l’absurdité de la question !

L’art n’est pas un être vivant mais il est le fruit de l’intelligence et de la sensibilité humaine. Il s’agira donc d’une autre forme de vie.

En effet, en évoquant une vie de l’art, on se place immanquablement dans un contexte historique où semblent devoir être mis en relation un avant et un après, autrement dit, un passé et un présent de l’art.

Et cette réticence présente d’un avenir de possible de l’art semble intimement liée aux mutations qu’a pu subir la représentation artistique au cours des siècles, voire des millénaires.

Il participe directement de la vérité. Cette leçon est à retenir devant l'irruption de ce qu'on nomme culture de masse aussi bien que devant le « marché de l'art » qui tend à réduire les oeuvres à leur valeur marchande. Cependant, la cohérence interne du hégélianisme pousse celui-ci à faire de l'art une «chose du passé». Certes, cela ne signifie en rien que l'art est mort, et que les productions actuelles n'ont plus d'intérêt, mais seulement que notre rapport à l'art n'est plus aussi immédiat, fondamental que par le passé. Il s'agit là d'une thèse aussi difficile à admettre qu'à réfuter. III/ L'universalité du beau   Le contexte historique (culturel, social...) et même individuel (psychologique) ne peut empêcher le beau de subsister, et ce, de façon objective. Pour Kant, en effet, le beau est « ce qui plait universellement sans concept. » C'est grâce à cette universalité du beau que l'on peut apprécier actuellement une oeuvre du passé. « Pour ce qui est de l'agréable, chacun reconnaît que le jugement par lequel il déclare qu'une chose lui plaît, étant fondé sur un sentiment particulier, n'a de valeur que pour sa personne.