Sujet : Certitude, mauvaise marque de vérité ?

Aperçu du corrigé : Certitude, mauvaise marque de vérité ?

• De quoi peut-on parler lorsqu'on parle de « certitude »? Cf. article certitude du Vocabulaire technique et critique de la philosophie de Lalande.
 A. « État de l'esprit à l'égard d'un jugement qu'il tient pour vrai sans aucun mélange de doute. » Cet état peut concerner soit un jugement tenu pour évident par lui-même, soit un jugement démontré ou jugé tel. La certitude est appelée dans le premier cas immédiate ou intuitive; dans le second cas, médiate ou discursive.
 B. « État de l'esprit qui adhère à une assertion vraie, en reconnaissant avec évidence qu'elle est telle. » Lalande rapporte que Brochard (ainsi que Lachelier, Brunschvicg) disait que « L'adhésion de l'âme ne mérite le nom de certitude que si la chose pensée est vraie. Par là elle diffère de la croyance. »
 
 • Si la certitude n'est qu'une espèce (psychologique) de la croyance « sans aucun mélange de doute » comment pourrait-elle être « un critère de vérité » ?
 
 • Si la certitude, au sens propre du terme, ne peut être appliquée qu'à des assertions connues pour vraies, en quoi la certitude pourrait-elle être « critère » de vérité ?
 
 • Méditer sur quelle(s) appréhension(s) de « la vérité » (et de « la croyance ») peut être fondée une telle question.
 
 • Méditer la position de Spinoza.
 Selon lui tout dérive avec nécessité de la nature divine, tout est déterminé. L'apparence de hasard et de liberté est le fruit de notre ignorance : si nous savions, nous verrions que tout est nécessaire. Il ne saurait donc être question de commencer par le doute; il ne saurait même être question qu'on cherche un critère de la vérité — l'évidence — car cela deviendrait un cercle vicieux (recherche d'un critère du critère).
 Cf. les textes suivants de Spinoza : « Comme la lumière se manifeste elle-même, et les ténèbres, ainsi la vérité est à elle-même son critérium, et elle est aussi celui de l'erreur : ut lux seipsam manifestât, et tenebras, sic verum index sui et falsi.
 Celui qui a une idée vraie sait en même temps qu'il a une idée vraie, et il ne peut douter de la vérité de la chose qu'elle représente. »
 « ...La volonté et l'entendement sont une seule et même chose. Je nie que nous ayons le libre pouvoir de suspendre notre jugement.
 Le doute ne résulte pas de l'opposition de l'entendement et de la volonté, mais de l'opposition de deux idées. Quand nous disons qu'une personne suspend son jugement, nous ne disons rien autre chose sinon qu'elle ne perçoit pas d'une façon adéquate l'objet de son intuition. La suspension du jugement, c'est donc réellement un acte de perception, et non de libre volonté. »

Bon élève dans un excellent collège, Descartes découvre avec consternation que tout ce qu'on lui propose, quelles que soient son utilité et sa richesse, n'est bâti « que sur du sable et de la boue ». Le doute s'immisce dans son esprit : alors qu'il a été éduqué par les meilleurs maîtres, sa recherche d'une certitude échoue. Il cherchait, et l'éducation lui promettait « la connaissance claire et assurée de tout ce qui est utile à la vie », mais il se trouve « embarrassé de tant de doutes et d'erreurs, qu'il me semblait n'avoir fait aucun profit, en tâchant de m'instruire, sinon que j'avais découvert de plus en plus mon ignorance ». L'échec de la tradition pousse donc Descartes à trouver par lui-même et une connaissance vraie, et la méthode qui y conduit. Ce faisant, Descartes réduit à néant les autorités traditionnelles, ce système de pensée qu'on nomme la scolastique et qui est l'héritage d'Aristote repensé par le christianisme. Le cartésianisme récuse donc une autorité fondée sur le respect de la tradition, pour y substituer les droits de la raison. En ce sens, Descartes est le père fondateur de la pensée moderne. [On peut être complètement dans l'erreur tout en étant persuadé de détenir la vérité. La certitude n'est qu'un simple état psychologique. Elle n'est pas un indice de vérité et n'entretient avec elle aucun lien nécessaire.