Sujet : JUSQU'À QUEL POINT CONNAÎTRE IMPLIQUE-T-IL DE DOUTER ?

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Publié le : 13/3/2004 -Format:

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JUSQU'À QUEL POINT CONNAÎTRE IMPLIQUE-T-IL DE DOUTER ?

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• connaître : Savoir, être informé de.

• doute : État de l'esprit quand nous nous demandons si un fait est réel ou non, si une proposition est vraie ou non. Douter n'est pas nier : la négation est une certitude, le doute revient à admettre qu'on ne sait pas.

• De quelle connaissance peut-il s'agir? Aussi bien philosophique que scientifique?
• La formulation du sujet demande que l'on précise une relation («jusqu'à quel point»?): il ne suffit pas de l'affirmer.
• Ne pas accorder trop de place au doute cartésien ! Il faut que la copie paraisse équilibrée.

Évoquer la connaissance, c'est en apparence faire allusion à un savoir acquis, déjà constitué, proposant à l'esprit une richesse positive. L'histoire du savoir (notamment scientifique) montre cependant que la connaissance n'est jamais définitive, qu'elle est périodiquement remise en doute. Il est donc utile d'examiner l'importance du doute dans la constitution du savoir et de son évolution.L'attitude philosophique commence par inscrire, explicitement ou non, la nécessité du doute dans la réflexion.On peut ainsi admettre que le doute est au fondement de l'interrogation socratique (il est même double: Socrate doute de sa connaissance en même temps que du savoir prétendu de ses concitoyens).Mais c'est évidemment chez Descartes que le doute, devenant méthodique (cf. Discours de la méthode) et hyperbolique, est affirmé comme moment absolument nécessaire et constitutif du processus de la connaissance.Pourquoi est-il nécessaire de douter si l'on veut «bien conduire sa raison et trouver la vérité dans les sciences»? Parce que l'esprit est aisément trompe * par les sens,* par les opinions,* par les connaissances acquises, dont un rapide examen montre qu'elles n'ont rien de certain.Le doute apparaît ici comme une hygiène de l'esprit, qui doit se débarrasser en premier lieu de toutes les fausses connaissances qui l'encombrent initialement.

Ce qui est acquis se définit par opposition à ce qui est inné (présent à la naissance, qui appartient à la nature d'un être). Pour Descartes, l'idée de Dieu est innée, et , pour Rousseau, nous avons un sentiment inné de la justice.

Au sens vulgaire, l'apparence s'oppose au réel car elle n'est qu'un aspect trompeur de la réalité. Mais, en métaphysique, le mot apparence peut aussi désigner ce qui, dans la représentation, est donné au sujet qui perçoit, conçoit les choses.

La notion d'esprit revêt plusieurs sens. Elle désigne d'une part l'intellect, la raison, la pensée. Elle désigne d'autre part l'âme, l'être immatériel qui constitue notre intériorité, notre personnalité. Les philosophes classiques ne faisaient pas de différence entre les deux: l'âme, qui relève du sentiment que nous avons de nous-mêmes, est aussi le siège de la pensée. C'est peut-être une indication qu'affectivité et raison sont plus étroitement unies qu'on ne le croit, dans l'esprit, précisément.

Le terme d'histoire désigne deux réalités différentes: 1) la science qui étudie le passé de l'humanité et qui relate et interprète les faits. 2) les événements, les actes, les faits du passé, cad la mémoire des hommes.

Principe justificatif d'un raisonnement, d'une loi.