Sujet : Si la connaissance de soi est utopique devons nous pour autant y renoncer ?

Définitions des termes :

• connaissance : CONNAÎTRE / CONNAISSANCE: 1. Être familier de quelqu'un ou quelque chose. 2. Discerner, distinguer quelque chose : « Le premier et le moindre degré de connaissance, c'est d'apercevoir » (CONDILLAC) 3. Posséder une représentation de quelque chose, en part. une représentation exacte. 4. Connaissance: a) Acte par lequel un sujet s'efforce de saisir de saisir et de se représenter les objets qui se présentent à lui. b) Résultat de cet acte.

• renoncer : Abandonner un droit, une idée, se défaire, se dessaisir, se démettre.

Extrait du corrigé : Ce mode d'être inauthentique qualifie l'attitude du « salaud » qui se donne bonne conscience à bon prix, le fait de la conscience qui se masque à elle-même sa propre vérité. Néanmoins, pour intéressante qu'elle soit, la thèse d'Alain présente certaines difficultés. Le mérite de Freud était d'apporter du sens à toutes nos représentations: le rêve, les actes manqués, la libre association devenaient intelligibles, cohérents dans et par la biographie de l'individu. Selon les vues d'Alain, à l'inverse, parole, geste et acte qui échappent à ma conscience, ne possèdent pas de signifiance et ne relèvent que de mécanismes naturels, de processus physiologie. Alain dépouille une certaine partie de notre existence et de notre vécu du sens fondateur qui l'informe pour la rattacher à l' »en-soi» dépourvu de toute signification. Cette opacité, cette massivité semblent dérober un fondamental sens à l'exister et à la praxis humaines. En effet, comment soutenir que seul le corps puisse déterminer les manifestations inconscientes. On peut certes convenir, par exemple, que des hormones sont génératrices de pulsions érotiques. Mais, ce fait en aucun cas ne saurait expliquer l'infinie richesse des affections humaines, l'incroyable plasticité de l'âme en proie au trouble du désir. Aussi, préférerons-nous la thèse freudienne qui interprète la pulsion comme transition entre somatique et psychique, et ce, contre la distinction cartésienne de la chose pensante et de la chose étendue.