• culture : En anthropologie, la culture désigne l'ensemble des croyances, connaissances, rites et comportements d'une société donnée. Certains réservent le terme de culture aux productions non matérielles d'une société, préférant parler de civilisation à propos des productions matérielles.

• nature : 1° L'inné par opposition à l'acquis (nature opposée à culture, ou chez les anthropologues anglo-saxons nature opposée à nurture); 2° Essence, ensemble des propriétés qui caractérisent un objet ou un être (la nature de l'homme par exemple); 3° L'ensemble des phénomènes matériels, liés entre eux par des lois scientifiques. En ce sens, le naturel peut s'opposer au surnaturel qui désigne une intervention transcendante de la divinité; 4° Spinoza distingue la nature naturante, c'est-à-dire la substance infinie et la nature naturée, les divers modes par lesquels s'exprime cette substance. Le mot nature est ambigu. Le naturalisme du xviiie siècle par exemple est contradictoire. D'une part son épistémologie réduit la nature à un mécanisme (des faits soumis à des lois nécessaires) indifférent aux valeurs humaines. D'autre part, sa morale prétend se fonder sur la nature, c'est-à-dire sur des tendances spontanées, supposées bonnes; la nature devient alors la Mère-Nature, une sorte de providence bienveillante.

·         Angles d’analyse

L’antériorité de la nature  sur la culture semble requis par le simple bon sens : comment en effet définir la culture sinon comme une transformation de la nature ? La nature c’est d’abord tout ce qui entoure l’homme et qui n’est pas dans son œuvre, du brin d’herbe à l’étoile. Mais c’est aussi l’essence, l’être profond de tout sujet ou de tout phénomène sensible ; on parle couramment de la « nature » de la lumière, ou de la « nature » de l’homme. La communauté de ces deux aspects suggérée par l’étymologie ( naître, croître, pousser) : la nature comprend tout ce qui subsiste  par sa propre force,  tout ce qui est vivant et originaire. Néanmoins, l’impossibilité de saisir la nature « en elle-même » indépendamment de cette culture qu’elle semblait précéder et conditionner apparaît rapidement : c’est toujours par l’intermédiaire d’une langue et d’une culture que s’effectue la prise de conscience de la nature.

La culture se présente dès l’Antiquité romaine sous un double visage : elle est culture de la terre (agriculture) et culture de l’esprit (éducation). Elle est donc un acte de transformation, un travail. Par la suite, elle comprend aussi le résultat de ce travail : d’abord, au XVIè siècle, les œuvres littéraires (les « humanités ») puis, vers le XIXè siècle, l’ensemble du savoir et des modes de pensée et de vie d’une société. Le terme de « culture » est employé aujourd’hui en deux sens distincts (même s’ils sont souvent confondus par l’usage) : il désigne d’abord les œuvres de l’esprit, un certain savoir susceptible d’orienter l’action (on parle d’un homme « cultivé ») puis, par extension, la civilisation.  Or ce terme possède un caractère nettement appréciatif, ayant désigné d’abord les modes d’organisation sociale supposés les plus élaborés et les plus raffinés. Il désigne maintenant un ensemble de traits communs à toutes les composantes d’une société.

Se demander si la culture peut-être une anti-nature c’est partir du présupposé évident (mais qui sera à fortiori à remettre ici en question) que la nature précède à la fois chronologiquement et logiquement la culture.

On aura donc à définir précisément la culture, par son essence (et donc selon sa véritable nature…).

Problématique

            Peut-on définir la culture en elle-même et pour elle-même en opposition à la nature ? Est-elle se par quoi l’homme veut s’émanciper et renier le modèle naturel de sa propre naissance ? Nous aurons donc à examiner à la fois la dimension spirituelle de l’homme qui s’élève et s’affranchit de la nature par son savoir, mais aussi sur la dimension travaillante de l’homme qui soumet la nature au vouloir humain (cf. Descartes, « comme maître et possesseur de la nature ».) Dans cette perspective on sera donc amener si la nature précède de fait, comme de droit, la culture, ou si au contraire, l’idée de nature n’est pas toujours culturelle. C’est donc l’essence de la culture et surtout de sa finalité qui sont ici mises à la question.