Sujet : Devons-nous nous méfier de nos certitudes ?

Définitions des termes :

• méfier : Ne pas se fier. Ne pas accorder sa confiance.

• certitude : Etat de l'esprit qui tient, sans réserve, pour vrai ce qu'il juge. Caractère d'une vérité indubitable.

Extrait du corrigé : Traité de la réforme de l'entendement, Vrin. À partir de notre expérience de la certitude, ne constate-t-on pas que la certitude est une expérience subjective, et que la certitude ne semble pas dépendre de son objet ? Si la certitude est une attitude subjective qui ne doit rien à son objet (dieu, 2+2), alors on peut craindre qu'elle s'applique aussi bien à quelque chose de vrai qu'à n'importe quoi. La vérité n'est pas une réalité sensible, mais une correspondance avec la réalité ; autrement dit, la vérité est la relation entre ce qui est intelligible et ce qui est sensible : soit l'affirmation "le ciel est bleu", la vérité est la relation qui existe d'une certaine manière lorsque cette affirmation (qui est un jugement, qui est quelque chose d'intelligible, d'invisible) est prononcée quand le ciel est effectivement bleu. Un objet existant n'est jamais vrai ou faux, il est, alors qu'un jugement a cette possibilité d'être et d'être faux. Qu'est-ce que la certitude ? La certitude, c'est le sentiment que j'ai quand je dis "le ciel est bleu" et que je pense être dans le vrai en le disant. La certitude apparaît donc comme l'aspect "sensible" de cette relation qui relie un intelligible à une réalité ; c'est un sentiment. Le problème "devons-nous nous méfier de nos certitudes ?" peut alors être compris par rapport à la recherche d'un critère du vrai : quand sommes-nous sûrs de ce que nous pensons ?