Sujet : Faut-il distinguer le déterminisme de la nature et la liberté de l'action humaine ?

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Publié le : 27/1/2004 -Format:

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Faut-il distinguer le déterminisme de la nature et la liberté de l'action humaine ?

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• distinguer : Former l'élément caractéristique qui permet de différencier (une personne ou une chose d’une autre).

• déterminisme : Principe selon lequel tous les phénomènes de la nature sont liés les uns aux autres par des lois invariables. A ne pas confondre avec fatalisme. Le déterminisme s'applique à une conception scientifique du monde. Comme l'écrit Claude BERNARD dans son Introduction à l'étude de la médecine expérimentale: "Le rôle du savant est de chercher à définir et à déterminer pour chaque phénomène les conditions matérielles qui produisent sa manifestation."

• nature : 1° L'inné par opposition à l'acquis (nature opposée à culture, ou chez les anthropologues anglo-saxons nature opposée à nurture); 2° Essence, ensemble des propriétés qui caractérisent un objet ou un être (la nature de l'homme par exemple); 3° L'ensemble des phénomènes matériels, liés entre eux par des lois scientifiques. En ce sens, le naturel peut s'opposer au surnaturel qui désigne une intervention transcendante de la divinité; 4° Spinoza distingue la nature naturante, c'est-à-dire la substance infinie et la nature naturée, les divers modes par lesquels s'exprime cette substance. Le mot nature est ambigu. Le naturalisme du xviiie siècle par exemple est contradictoire. D'une part son épistémologie réduit la nature à un mécanisme (des faits soumis à des lois nécessaires) indifférent aux valeurs humaines. D'autre part, sa morale prétend se fonder sur la nature, c'est-à-dire sur des tendances spontanées, supposées bonnes; la nature devient alors la Mère-Nature, une sorte de providence bienveillante.

• liberté : Ce mot, en philosophie a trois sens : 1° Libre arbitre. Pouvoir mystérieux de choisir entre les motifs qui me sollicitent sans être déterminé par aucun d'eux. 2° Liberté de spontanéité. S'oppose non plus au déterminisme mais à la contrainte : état de celui qui agit sans être contraint par une force extérieure. 3° Liberté du sage. État de celui qui est délivré des passions et agit à la lumière de la raison.

• action : On peut dégager plusieurs acceptions de ce terme. 1/ L'action est tout d'abord une opération d'un être considérée comme produite par cet être lui-même et non par une cause extérieure. L'action est celle du sujet qui agit. 2/ L'action c'est aussi l'effort, le travail, l'activité non plus comme processus opératoire à proprement parler mais comme se distinguant du repos et de l'inactivité. 3/ L'action se pense aussi directement dans son opposition à l'intelligence, la réflexion et la pensée : c'est la spontanéïté des êtres vivants, et plus précisément de l'homme considérée comme se distinguant de la représentation. NB :Nous ne prenons volontairement pas en considération l'action au sens d'influence d'un corps sur un autre. (Exemple : On parle à ce titre d'action de l'acide chlorydrique sur les métaux) En effet notre interrogation portant sur le lien « action » / « réflexion », cette acception ne nous semble pas prioritaire.

• humain : Sens 1: Personne humaine. Synonyme: individu. Sens 2: Qui a trait à l'homme. Sens 3: Sensible, compréhensif. Synonyme: accessible.

 

Etre libre, c’est pouvoir faire ce que nous voulons, c’est agir selon notre propre volonté et refuser la soumission à toute causes externes. La liberté de l’action humaine semble donc s’opposer distinctement au déterminisme de la nature, puisque agir librement c’est agir sans être déterminé par autre chose que sa volonté propre. Et pourtant, la nature est première, et il peut sembler difficile d’échapper aux « lois de la nature », c’est-à-dire à certains principes constitutifs de l’homme qui influeraient sur son action, et entrerait en contradiction avec l’idée de totale liberté d’action. La liberté de l’action humaine peut-elle s’exercer indépendamment de tout déterminisme naturel, ou lui est-elle intrinsèquement lié ? Faut-il distinguer le déterminisme de la nature et la liberté de l’action humaine, ou sont-il au contraire, indissociables ?

 

C'est ce qu'il appelle « la liberté de notre volonté », qui se connaît sans preuves  par « la seule expérience que nous en avons ». Cette liberté est donc distincte du déterminisme de la nature. Pour lui, c'est dans l'exercice du doute que la liberté se révèle. Lorsqu'on doute, on affirme l'indépendance absolue de notre volonté à l'égard de la raison et nous expérimentons ainsi notre liberté. On pourrait résumer ainsi : je doute donc je suis libre. Or, douter, c'est refuser le déterminisme de la nature, car c'est remettre en cause tout ce qui nous entoure, en supposant que celui qui nous a créé emploie tout son pouvoir à nous tromper.   2ème partie : La liberté de l'action humaine est subordonnée au déterminisme de la nature.   -L'homme vit dans le monde, il est donc forcément soumis aux lois de la nature, et pourtant il peut exprimer sa liberté. Mais cette liberté d'action s'inscrit dans un cadre, dans la structure nécessaire de la nature à laquelle on ne peut échapper. On ne peut donc distinguer véritablement le déterminisme de la nature et la liberté de l'action humaine, on ne peut occulter le déterminisme de la nature qui est forcément toujours là, toujours premier.

Ce qui est soumis à la causalité et n'a aucune marge de liberté et d'indépendance.

Principe selon lequel tous les phénomènes de la nature sont liés les uns aux autres par des lois invariables. A ne pas confondre avec fatalisme. Le déterminisme s'applique à une conception scientifique du monde. Comme l'écrit Claude BERNARD dans son Introduction à l'étude de la médecine expérimentale: "Le rôle du savant est de chercher à définir et à déterminer pour chaque phénomène les conditions matérielles qui produisent sa manifestation."

En philosophie, l'expérience est une connaissance acquise par le contact direct, par l'action directe d'un sujet sur un objet. Il s'agit donc de données concrètes et sensibles, à partir desquelles il est possible de construire une connaissance du monde. Cependant, si, pour la tradition empiriste, l'expérience est le fondement de toutes nos connaissances, pour les rationalistes, elle est peu fiable, voire mensongère, car donnée par les sens.

Au sens large, ensemble des forces psychiques portant à l'action. Inclinations, désirs, passions relèvent de la volonté ainsi entendue. C'est la détermination arrêtée d'accomplir une certaine action. VOLONTE DE PUISSANCE: Cette notion n'a, dans la philosophie de Nietzsche, aucune connotation militaire, belliqueuse. Celui qui est puissant est celui qui a le courage et la force de réaliser ce que la vie lui demande de réaliser. VOLONTE GENERALE: Selon Rousseau, elle ne peut pas s'identifier seulement à la majorité. La volonté générale est unanime. Elle exprime en sa totalité l'esprit d'une communauté.