Sujet : Faut-il s'être d'abord trompé pour parvenir a la vérité?

Aperçu du corrigé : Faut-il s'être d'abord trompé pour parvenir a la vérité?

Ne peut-on atteindre la vérité qu'en commettant des erreurs ? De quelle vérité s'agit-il ? Il semble paradoxal que ce qui est faux puisse permettre d'atteindre ce qui est vrai !

■ Recherche des idées

• « D'abord » indique : en premier lieu, dès le premier contact. Il y a une notion de temps. Chronologiquement, le premier pas vers la vérité est-il celui de la conscience de l'erreur ?
• Notez bien le faut-il « s'être trompé » et non faut-il « se tromper ». Cela signifie que l'erreur a eu lieu, qu'on la connaît, en tout cas qu'on en a pris conscience.
• L'intitulé du sujet est très prudent quant à l'accès à la vérité : pour « pouvoir » atteindre, c'est-à-dire pour être éventuellement capable, pour peut-être - cela n'est pas sûr - atteindre la vérité.
• La notion de vérité renvoie au problème de la connaissance. La science cherche des connaissances vraies capables de transformer le monde et de le comprendre.

 

Or passer sa vie entière à chercher la vérité, c'est bien la preuve que la vérité ne se donne pas à nous facilement, simplement et qu'une vie n'est pas de trop pour la découvrir. Pas étonnant ainsi que nous nous trompions pour parvenir à la vérité.     Troisième partie - Comment parvenir à la vérité malgré le risque de l'erreur ?   Avoir conscience de cette double difficulté :   -          nous désirons connaître la vérité, mais la vérité nous effraie et nous nous trompons à son propos parce qu'il n'est pas toujours facile de supporter la vérité. -          La vérité elle-même se donne à nous, mais pas facilement. Elle se donne et se cache.     Platon, « allégorie de la caverne » (République, VI).   Paradigme des prisonniers qui s'échappent de la caverne, qui se tournent vers le vrai soleil - analogue de la vérité - et qui sont dans un premier temps éblouis. Ils sortent de la caverne et tentent de monter sur la montagne pour voir le soleil, mais leur ascension ne se fait pas sans peine : ils s'arrachent les mains, ils se blessent. Or, nous dit Platon, ces prisonniers sont « semblables à nous ».