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Faut-il refuser la conscience a l'animal ?

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Faut-il refuser la conscience a l'animal ?

Philosophie

Aperu du corrig : Faut-il refuser la conscience a l'animal ?



Publi le : 17/9/2005 -Format: Document en format FLASH protg

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    	Faut-il refuser la conscience a l'animal	?
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    La conscience est un mouvement réflexif qui met en relation un sujet et un objet. Elle est inhérente à un sujet capable de faire un retour sur lui-même. Avoir conscience d'être malheureux, par exemple, suppose que le sujet sait qu'il ressent de la douleur. Le sujet de la conscience doit être capable de connaître, il doit être doué de raison. La conscience va de pair également avec la réflexion. Après avoir nui volontairement à autrui, l'individu a mauvaise conscience, en réfléchissant à ce qu'il vient de faire, il éprouve du remords. La conscience peut donc porter sur des sentiments ou des sensations mais aussi sur des actions passées et dans ce cas on parlera de conscience morale, elle peut également porter plus simplement sur l'existence, on parlera alors de sentiment intérieur savoir que j'existe ou sentir que j'existe notamment par l'intermédiaire du corps. Notre définition de la conscience tend à la rapprocher de la réflexion, du sentiment, du sens moral et de la connaissance. Si nous définissons l'homme comme étant doué de raison nous le faisons notamment pour le distinguer des autres êtres et parmi eux, plus précisément, des animaux. En effet pour pouvoir déterminer ce qu'est l'homme nous avons besoin de le différencier de ce qu'il n'est pas. Or il est défini d'abord comme un animal, il appartient donc au même genre que le cheval ou le chien, mais il n'est pas que cela il est un animal capable de penser, de conscience, de connaissance. Ainsi les définitions de la conscience et de l'homme tendent de prime abord à apporter une réponse affirmative au sujet posé. L'animal à la différence de l'homme n'est pas doué de raison ni de conscience, c'est l'être même de l'animal, à savoir ce qu'il est, ce qui le caractérise, que d'être privé de conscience. Or un doute subsiste quant à la légitimité de ce refus. Qu'est-ce qui justifie l'homme à définir l'animal comme étant privé de conscience ? Sur quels fondements cette définition repose-t-elle ? L'homme refuse-t-il la conscience aux animaux pour s'en prévaloir et feindre une supériorité sur eux ? La question de la conscience des animaux implique donc bien une interrogation sur la justification du jugement humain sur les animaux. Il semble donc de prime abord que la conscience soit étrangère aux animaux selon la définition que nous avons d'eux. Mais cette définition peut être remise en cause dans la mesure où elle ne serait pas correcte mais n'aurait pour finalité qu'une domination de l'homme sur les animaux. Cependant est-il possible de concéder aux animaux une conscience sans contradiction ? Il s'agira dans une première partie de montrer en quoi ce sont les conditions extérieures, autrement dit la nature, qui sont à la source de la conscience en l'homme et de son absence chez les animaux. Dans une deuxième partie il faudra exposer l'objection de Montaigne quant à la différence irréductible entre l'homme et l'animal. Et enfin dans une dernière partie il faudra étudier les réponses qui ont été données à cette objection.

     




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    Ce qui lve l'homme par rapport l'animal, c'est la conscience qu'il a d'tre un animal... Du fait qu'il sait qu'il est un animal, il cesse de l'tre. (HEGEL.)

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    Il ne faut point refuser pour refuser, mais pour faire valoir ce qu'on accorde. Rousseau, Jean-Jacques

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    (...) il ne faut point refuser pour refuser, mais pour faire valoir ce qu'on accorde., ROUSSEAU, mile, V.

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    O cesse l'animal, et o commence l'homme? [...] Aussi longtemps que quelqu'un aspire la vie comme il aspire un bonheur, il n'a pas encore lev le regard au-dessus de l'horizon de l'animal, si ce n'est qu'il veut avec plus de claire conscience ce que l'animal cherche aveuglment. Nietzsche, Considrations inactuelles, 1873-1876.

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    Pour effectuer ces mesures sur l'corce crbrale, il faut (...) endormir l'animal (...) pour l'ouverture du crne. Mais ensuite il faut le laisser s'veiller sans quoi aucune mesure ne serait possible : le cerveau est inexcitable sur l'animal endormi., Paul CHAUCHARD, le Systme nerveux, p. 64.

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    Bergson, L'nergie spirituelle, la conscience et la vie, oeuvres PUF, page 822. La facult de choisir. "Si, ..., la conscience retient le pass et anticipe l'avenir, c'est prcisment, sans doute, parce qu'elle est appele effectuer un choix: pour choisir, il faut penser ce qu'on pourra faire et se remmorer les consquences, avantageuses ou nuisibles de ce qu'on a dj fait; il faut prvoir et il faut se souvenir."

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    S'il est vrai que la critique soit la contrepartie des arts et comme leur conscience, il faut avouer que les lettres de nos jours n'ont pas bonne conscience., J. PAULHAN, les Fleurs de Tarbes, p. 19.

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    Aprs Freud, il n'est plus possible d'tablir la philosophie du sujet comme philosophie de la conscience (...) Il faut perdre la conscience pour trouver le sujet. Le sujet n'est pas celui qu'on croit; l'apodicticit du cogito ne peut tre atteste sans que soit en mme temps reconnue l'inadquation de la conscience., Paul RICOEUR, Une interprtation philosophique de Freud, -in la Nef, n 31, p. 122.

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    La peur toujours, cause de toi, de ce qui va manquer. Ces pauvres plaisirs qu'il faut te refuser, cette troitesse de la vie., ARAGON, les Beaux Quartiers, p. 330.

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