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Faut-il refuser la conscience a l'animal ?

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Faut-il refuser la conscience a l'animal ?

Philosophie

Aperçu du corrigé : Faut-il refuser la conscience a l'animal ?



Publié le : 17/9/2005 -Format: Document en format FLASH protégé

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    	Faut-il refuser la conscience a l'animal	?
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    • faut-il : "Faut-il ?" est une question qui peut se poser à deux niveaux et donner lieu à un plan en deux parties : 1) la nécessité physique/matérielle/naturelle/économique/sociale, c'est-à-dire la contrainte des choses. 2) l'obligation morale, le devoir, c'est-à-dire l'impératif de la raison pratique.
    • conscience : La connaissance qu'a l'homme de ses pensées, de ses sentiments et de ses actes. La conscience, par cette possibilité qu'elle a de faire retour sur elle-même, est toujours également conscience de soi. C'est elle qui fait de l'homme un sujet, capable de penser le monde qui l'entoure. CONSCIENCE MORALE: Jugement pratique par lequel le sujet distingue le bien et le mal et apprécie moralement ses actes et ceux d'autrui. CONSCIENCE PSYCHOLOGIQUE : Aperception immédiate par le sujet de ce qui se passe en lui ou en dehors de lui.
    • animal : 1. Être vivant capable de se mouvoir : l'homme est un animal). 2. (Auj.) SYN. bête. 3. Théorie de l'animal-machine : théorie réduisant l'être animé à un mécanisme matériel ; pour DESCARTES, le corps humain, comme celui des bêtes, est une machine, mais l'homme possède en outre une âme au sens 5. Pour LA METTRIE, tous les animaux ne sont que des machines. 4. Animisme : toute doctrine ou religion qui attribue aux choses une âme au sens 1.

    La conscience est un mouvement réflexif qui met en relation un sujet et un objet. Elle est inhérente à un sujet capable de faire un retour sur lui-même. Avoir conscience d'être malheureux, par exemple, suppose que le sujet sait qu'il ressent de la douleur. Le sujet de la conscience doit être capable de connaître, il doit être doué de raison. La conscience va de pair également avec la réflexion. Après avoir nui volontairement à autrui, l'individu a mauvaise conscience, en réfléchissant à ce qu'il vient de faire, il éprouve du remords. La conscience peut donc porter sur des sentiments ou des sensations mais aussi sur des actions passées et dans ce cas on parlera de conscience morale, elle peut également porter plus simplement sur l'existence, on parlera alors de sentiment intérieur savoir que j'existe ou sentir que j'existe notamment par l'intermédiaire du corps. Notre définition de la conscience tend à la rapprocher de la réflexion, du sentiment, du sens moral et de la connaissance. Si nous définissons l'homme comme étant doué de raison nous le faisons notamment pour le distinguer des autres êtres et parmi eux, plus précisément, des animaux. En effet pour pouvoir déterminer ce qu'est l'homme nous avons besoin de le différencier de ce qu'il n'est pas. Or il est défini d'abord comme un animal, il appartient donc au même genre que le cheval ou le chien, mais il n'est pas que cela il est un animal capable de penser, de conscience, de connaissance. Ainsi les définitions de la conscience et de l'homme tendent de prime abord à apporter une réponse affirmative au sujet posé. L'animal à la différence de l'homme n'est pas doué de raison ni de conscience, c'est l'être même de l'animal, à savoir ce qu'il est, ce qui le caractérise, que d'être privé de conscience. Or un doute subsiste quant à la légitimité de ce refus. Qu'est-ce qui justifie l'homme à définir l'animal comme étant privé de conscience ? Sur quels fondements cette définition repose-t-elle ? L'homme refuse-t-il la conscience aux animaux pour s'en prévaloir et feindre une supériorité sur eux ? La question de la conscience des animaux implique donc bien une interrogation sur la justification du jugement humain sur les animaux. Il semble donc de prime abord que la conscience soit étrangère aux animaux selon la définition que nous avons d'eux. Mais cette définition peut être remise en cause dans la mesure où elle ne serait pas correcte mais n'aurait pour finalité qu'une domination de l'homme sur les animaux. Cependant est-il possible de concéder aux animaux une conscience sans contradiction ? Il s'agira dans une première partie de montrer en quoi ce sont les conditions extérieures, autrement dit la nature, qui sont à la source de la conscience en l'homme et de son absence chez les animaux. Dans une deuxième partie il faudra exposer l'objection de Montaigne quant à la différence irréductible entre l'homme et l'animal. Et enfin dans une dernière partie il faudra étudier les réponses qui ont été données à cette objection.

     




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  • yaya-238214 (Hors-ligne), le 05/05/2014 à 05H20.
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  • Killia56-214587 (Hors-ligne), le 06/10/2013 à 06H15.
  • mxpatate-214507 (Hors-ligne), le 06/10/2013 à 06H12.
  • brighton (Hors-ligne), le 27/09/2010 à 27H19.
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    Problématique

    Et l'on peut se poser la question : l'inconscient, animalité ou humanité ? Alain écrit : « Le freudisme, si fameux, est un art d'inventer en chaque homme un animal redoutable. » N'oublions pas cependant que c'est un être conscient qui prend conscience de cet inconscient. • La conscience a peut-être suivi une évolution et l'animal peut alors s'élever à la conscience : seul l'être vivant a une conscience. L'animal est bien un vivant. Bergson pense que la conscience est coextensive à la vie. Il y a une hiérarchie des êtres (cf. Leibniz) et l'animal, doué de sentiments et de mémoire, possède un certain degré de conscience. N'oublions pas que l'homme parfois perd conscience (évanouissement, rêve, amnésie). • L'homme est donc à la fois conscience et inconscient, maître de lui et soumis à ses pulsions. Le refus d'une conscience à l'animal ne dépend-il pas alors de la conception du monde que nous avons ? III.

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    Plan détaillé

    Textes / Ouvrages de référence

    Citations

    « Où cesse l'animal, et où commence l'homme? [...] Aussi longtemps que quelqu'un aspire à la vie comme il aspire à un bonheur, il n'a pas encore élevé le regard au-dessus de l'horizon de l'animal, si ce n'est qu'il veut avec plus de claire conscience ce que l'animal cherche aveuglément. » Nietzsche, Considérations inactuelles, 1873-1876.

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    (...) il ne faut point refuser pour refuser, mais pour faire valoir ce qu'on accorde., ROUSSEAU, Émile, V.

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    Il ne faut point refuser pour refuser, mais pour faire valoir ce qu'on accorde. Rousseau, Jean-Jacques

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    Pour effectuer ces mesures sur l'écorce cérébrale, il faut (...) endormir l'animal (...) pour l'ouverture du crâne. Mais ensuite il faut le laisser s'éveiller sans quoi aucune mesure ne serait possible : le cerveau est inexcitable sur l'animal endormi., Paul CHAUCHARD, le Système nerveux, p. 64.

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    Bergson, L'énergie spirituelle, la conscience et la vie, oeuvres PUF, page 822. La faculté de choisir. "Si, ..., la conscience retient le passé et anticipe l'avenir, c'est précisément, sans doute, parce qu'elle est appelée à effectuer un choix: pour choisir, il faut penser à ce qu'on pourra faire et se remémorer les conséquences, avantageuses ou nuisibles de ce qu'on a déjà fait; il faut prévoir et il faut se souvenir."

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    S'il est vrai que la critique soit la contrepartie des arts et comme leur conscience, il faut avouer que les lettres de nos jours n'ont pas bonne conscience., J. PAULHAN, les Fleurs de Tarbes, p. 19.

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    La peur toujours, à cause de toi, de ce qui va manquer. Ces pauvres plaisirs qu'il faut te refuser, cette étroitesse de la vie., ARAGON, les Beaux Quartiers, p. 330.

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    Après Freud, il n'est plus possible d'établir la philosophie du sujet comme philosophie de la conscience (...) Il faut perdre la conscience pour trouver le sujet. Le sujet n'est pas celui qu'on croit; l'apodicticité du cogito ne peut être attestée sans que soit en même temps reconnue l'inadéquation de la conscience., Paul RICOEUR, Une interprétation philosophique de Freud, -in la Nef, n° 31, p. 122.

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    Il ne faut accorder aux sens quand on veut leur refuser quelque chose. Les Confessions (1782) Rousseau, Jean-Jacques

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