Nous avons souvent le sentiment d'une « distance » entre ce que nous pensons, nous sentons, et son expression verbale : déformation ou approximation. Le langage parvient-il... ?

Qui n’a pas fait l’expérience de « chercher ses mots » ?
Cette expérience témoigne de l’existence d’une pensée antérieure à la parole, d’une antériorité à la fois de temps et de causalité. Il y a là quelque chose que nous pensons comme un « encore à dire », une sorte de pensée antérieure à tout discours, même intérieur. Tantôt nous ne trouvons pas les mots pour le dire soit parce que, jusqu’à présent, cela n’a pas encore été dit et qu’il faudrait avoir recours à des mots nouveaux, soit parce que notre pensée refuse de faire surface et d’émerger des profondeurs de l’esprit. Tantôt nous trouvons les mots, mais, une fois ceux-ci trouvés, nous avons le sentiment que le langage a pacifié notre pensée, qu’il l’a faite passer à l’être et au repos, voire qu’il l’a pétrifiée.
Dans le langage, notre pensée a son « domicile », elle se possède elle-même ; la pensée est un désir que le langage satisfait, mais cette satisfaction ne peut être que provisoire. Dans la mesure où le mouvement tend vers le repos, la volonté vers l’habitude, la satisfaction du mot est provisoire puisque le mot est fixe tandis que la pensée est dynamique.
Le mot réalise donc la pensée, lui donne une extériorité mais en même temps il la réalise sous une forme particulière qui va exclure d’autres formes. Le mot n’est qu’une des possibilités de la pensée, il n’est qu’un vêtement. Le mot est plat, précis, net déterminé et n’a aucune auréole. La pensée est toujours plus nuancée, plus riche. La pensée est toujours plus profonde que le langage. Il y a donc un ineffable qui n’est pas seulement le monde du cœur ou des sentiments mais qui est aussi la pensée –cette pensée qui ne peut être traduite par les mots.