La mort nous met face à l’inconnu. Elle marque une limite derrière laquelle tout est possible. La pensée y trouve un terrain sans repères, elle y est à la fois libre et perdue. L’imagination peut s’y étendre sans fin, mais l’absence de donnée empirique empêche la pensée d’être plus positive qu’un fantasme.

Cependant, la biologie étudie la mort et en fait un véritable concept scientifique : on remarque que les gênes survivent au corps qui les porte, la mort du corps, sert à la prolifération des gênes. On peut donc penser la mort comme partie intégrante d’un processus biologique.

Mais ces explications dissipent-elles le mystère ? La pensée de la mort ne se contente pas d’une explication biologique. La mort n’est pas un concept ou une hypothèse, elle est un destin, ce qui se joue en elle n’est pas un problème de connaissance mais avant tout un problème d’existence. La pensée de la mort semble par là se situer au-delà de tout objet. Elle semble à la fois obséder la pensée et lui échapper. C’est que la pensée de la mort est avant tout la pensée de notre mort. Cette pensée nous envahit comme la seule certitude sur l’existence et cette certitude est celle d’un évènement inconnu, d’une absence d’« objet », d’une béance où tout est possible.

Mais cette certitude est en même temps celle d’un terme de l’existence et d’une urgence par rapport à la vie. La pensée de la mort conduit à une réflexion et une prise en main de la vie.

Problématique :

La mort est l’inconnu, la pensée s’y porte au-delà de tout objet, cependant, la pensée de la mort rebondit sur notre propre existence comme son destin et peut être qu’à travers la mort c’est notre vie que nous prenons comme objet.