Sujet : Peut-on aimer autrui comme un autre soi-même ?

Aperçu du corrigé : Peut-on aimer autrui comme un autre soi-même ?

Introduction :

Aimer c'est éprouver un sentiment d'attachement pour une personne ou pour un objet. L'attachement le plus fort que nous ayons est l'amour que nous portons à nous mêmes. L'amour de soi même ne signifie pas être égoïstes ou orgueilleux, l'amour de soi même caractérise tout être vivant, il est nécessaire à sa survie, c'est lui qui nous donne la force de persévérer dans l'existence. À partir de cet amour, les intérêts qui nous avons sont polarisés sur le moi. Nous aimons autrui à travers cet amour de nous mêmes, pour le plaisir qu'il nous procure, mais toujours moins que nous mêmes.

Pourtant, il nous est possible de nous sacrifier pour autrui, de préférer quelqu'un d'autre à nous mêmes. L'intérêt que nous portons naturellement à nous mêmes peut se déplacer sur autrui ou se taire. L'amour ne se définit pas seulement comme attachement mais comme capacité s'ouvrir à l'autre. Mais alors nous n'aimons pas autrui à la manière de nous mêmes, nous entrons dans une relation nouvelle. Aimer autrui comme un autre soi même serait en ce sens contradictoire. Aimer autrui comme un autre soi même, ce serait encore s'aimer à travers autrui. Peut on aimer autrui pour sa différence?

Problématique :

Aimer autrui comme soi même semble manifester un sentiment très fort, mais à partir du moment où on aime autrui ne l'aime-ton pas précisément en tant qu'autre et non en tant que semblable?

 

Dans cet esprit, Hegel souligne dans la Phénoménologie de l'esprit que la conscience est surtout avide de reconnaissance : pour s'appréhender elle-même vraiment comme « conscience de soi », il lui faut être reconnue comme conscience par une autre conscience, et se reconnaître elle-même dans l'autre. Plutôt que le respect, c'est le pardon, tel qu'il s'exprime (après l'aveu de la faute) en un « Oui » de réconciliation, qui doit être envisagé comme l'expression la plus haute de cette reconnaissance mutuelle des consciences. Ainsi l'ego n'est plus seulement conçu comme non-égoïste ou altruiste, mais comme incluant l'autre. Cette identité de l'identité (moi) et de la différence (autrui) est ce que Hegel nomme l'absolu, ou Dieu. Peut-on aimer autrui comme un autre soi-même ?Bien entendu, l'expérience morale n'est pas seule à nous mettre en relation avec autrui. Si l'on nous demande de réfléchir à nos rapports avec « les autres », nous penserons plus facilement à ceux auxquels nous lient des rapports d'amour ou d'amitié, qu'à la figure abstraite d'un « autre » non identifié. De fait, la vie affective déploie toute une palette, très différenciée, de rapports à autrui. Le sadisme, pour commencer, semble en fournir la figure négative : autrui fait ici figure de proie, sacrifiée sur l'autel d'une jouissance égoïste. L'amitié, au contraire, nous donne l'expérience d'une relation à la fois symétrique (les amis se considèrent comme parfaitement égaux), et élective : ce qu'on aime chez l'ami, ce n'est pas telle ou telle qualité, mais qu'il soit qui il est.