Sujet : Peut-il exister un universel ?

Définitions des termes :

• peut : Est-il possible, est-il légitime.

• exister : Qualifie le fait d'appartenir à un ordre quelconque de réalité même abstrait. Être réellement, constituer une partie du monde sensible.

• universel : a) Qui s'étend à l'univers, qui concerne l'univers. b) Qui ne souffre pas d'exception. c) Qui est valable pour tous les hommes, en tous temps et en tous lieux.

Extrait du corrigé : Le rapport de l'homme au monde, même dans ce type de connaissance, ne semble pas reposer sur les bases d'une science immuable, et par là même universelle. [Partie II : L'universel subjectif] Lorsque Hume s'interroge sur la relation de causalité - qui est à la base de toute physique - il détermine que cette relation n'existe pas dans les choses elles-mêmes mais dans l'esprit de celui qui l'énonce à la suite d'une connaissance d'expérience : la relation de cause à effet n'est donc pas analytique, en ce qu'elle déduirait une conséquence de l'objet lui-même, mais synthétique a posteriori, c'est-à-dire qu'elle établit une relation en la constatant empiriquement. Hume engage ainsi un mouvement qui tout à la fois critique l'idée même d'une universalité objective, et ouvre la voie à une pensée de l'universalité subjective. Or il est possible de se demander si ce n'est pas justement l'existence d'une universalité subjective qui tout à la fois rend possible la science physique - en tant qu'étude des relations de cause à effet -, et explique que cette même science, au XXIe siècle, apparaisse, avec moins de variabilité peut-être, soumise aux mêmes possibilités de remise en cause que pouvait l'être la philosophie en son temps, et qu'elle ne soit pas, en fait, parvenue à une vérité objective, universelle et constante. C'est le travail critique de Kant qui prend cette hypothèse comme élément premier. Les catégories de la sensibilité et de l'entendement produisent une image du monde qui est le phénomène. Ce phénomène est à la fois lié et distinct de la chose en soi, le noumène : il est ce que l'on perçoit du noumène, sans qu'il soit possible de connaître ce dernier pour ce qu'il est véritablement. Or les catégories de la sensibilité et de l'entendement sont, pour Kant, communes à tous les hommes : l'idéalisme kantien permet ainsi la construction d'une universalité subjective de l'espèce qui peut à tout le moins assurer une connaissance humaine commune - ce qui revient à un réalisme de fait. Aussi, si la théorie kantienne de la connaissance légitime la science en tant que cette dernière a un objet qui lui est fourni par la sensibilité (le nombre et l'étendue, comme la relation de cause à effet, sont des données du temps et de l'espacé), elle n'en fait pas une connaissance de la chose en soi. L'universel existe, mais il est limité à la sphère de l'entendement humain, qui laisse en dehors de lui tout ce qui n'est pas d'expérience.