Le sage est une figure paradigmatique de la philosophie : celui qui possède la sagesse. Or qu'est-ce qu'être sage si ce n'est posséder la sagesse ? La sagesse suppose un état de connaissance plein et parfait, dont il faut interroger la pertinence et la validité ; mais c'est surtout à travers la question et le débat définitionnel que se pose le sujet « peut-on désirer ne pas être sage ? ». Dans cette question, le terme essentiel à n'en pas douter est le verbe « désirer » qui porte en lui-même une équivoque. « Désirer » évoque sémantiquement immédiatement l'idée de désir et non pas celle de préférence ou de volonté. Or c'est pourtant bien en ce sens que l'on peut l'entendre est qu'il sera porteur. Dès lors la question nous interroge sur un choix de vie et engage alors notre existence ou l'idée que nous nous en faisons. Ainsi nous ne pouvons non plus ne pas évoquer la part psychologique de la question. Or s'il apparaît semble-t-il bien un thème récurrent en philosophie c'est bien la définition de la meilleure vie à vivre comme étant celle du sage bien que les définitions divergent, ce qu'il faudra étudier aussi. Mais plus radicalement, cela questionne la légitimité ou la pertinence d'un discours philosophique sur la philosophie et son paradigme : c'est exiger du discours philosophique une auto-reflexion, une auto-référence qui peut être les limites d'un tel sujet. Or si la question se pose c'est que cette évidence que semble poser la doxa philosophique ne va nullement de soi. En effet, on peut tout à fait envisager le fait que l'on ne désire pas être sage notamment si l'« être sage » entre en conflit avec la satisfaction de mes désirs. Et c'est bien souvent ce qu'implique la recherche de la sagesse.
Ainsi s'il paraît impossible de ne pas désirer être sage telle que la doxa philosophique le prône (1ère partie), il faudra s'interroger sur la valeur et le fondement de cette critique que peut être le refus de cet « être sage » et de sa pertinence (2nd partie) ce qui nous amènera à nous interroger sur les fondements de cette critique et de son discours en nous questionnant sur le fait de savoir si faire la critique du sage, ce ne serait pas au fond fait l'apologie ou proposer un autre paradigme de sagesse (3ème partie).
Ecrit visant à défendre une doctrine ou une personne.
Ce mot désigne l'examen, par la raison, de la valeur logique d'une démonstration.
Ensemble des phénomènes organiques et psychologiques qui me poussent à posséder un objet en vue d'en tirer plaisir. Cet objet peut être matériel ou non.
Le paradigme représente, au sein d'un ensemble de croyances, un modèle. Au 18 ième siècle, la mécanique sert de paradigme: tout est appréhendé, par exemple, chez Condillac, en termes mécanistes.
Pour les Grecs, la sagesse est à la fois connaissance et vertu. Au temps d'Homère, l'homme sage était celui qui maîtrisait plusieurs techniques.
Plaisir résultant de l'accomplissement d'une chose que l'on souhaitait, que l'on attendait ou que l'on désirait.
Qualité ou signification d'une chose abstraite (le vrai, le bien). C'est à partir de Nietzsche que la notion de valeur a été introduite dans la philosophie. Nietzsche a critiqué de façon radicale les valeurs chrétienne, trouvant l'origine de toute valeur chez l'homme.
Au sens large, ensemble des forces psychiques portant à l'action. Inclinations, désirs, passions relèvent de la volonté ainsi entendue. C'est la détermination arrêtée d'accomplir une certaine action. VOLONTE DE PUISSANCE: Cette notion n'a, dans la philosophie de Nietzsche, aucune connotation militaire, belliqueuse. Celui qui est puissant est celui qui a le courage et la force de réaliser ce que la vie lui demande de réaliser. VOLONTE GENERALE: Selon Rousseau, elle ne peut pas s'identifier seulement à la majorité. La volonté générale est unanime. Elle exprime en sa totalité l'esprit d'une communauté.
Principe justificatif d'un raisonnement, d'une loi.
)
Créer un compte Devoir-de-philo
Zoom
Corrigé de 2463 mots (soit 4 pages) directement accessible 
