Sujet : Peut-on ne pas vouloir la vérité ?

Définitions des termes :

• peut : Est-il possible, est-il légitime.

• vouloir : La volonté se définit comme la faculté de choix : pouvoir de se déterminer librement à agir ou à s'abstenir d'agir, en vertu de motifs. La volonté implique une délibération consciente : par ce trait, l'acte volontaire s'oppose à l'acte qui procède de l'instinct, de l'impulsion, d'un réflexe ou d'une habitude. Vouloir, c'est donc poursuivre une fin déterminée et conscient. On peut déjà noter que la volonté inclue également une faculté de représentation.

• vérité : La vérité concerne l'ordre du discours, et il faut en cela la distinguer de la réalité. Elle se définit traditionnellement comme l'adéquation entre le réel et le discours. Qualité d'une proposition en accord avec son objet. La vérité formelle, en logique, en mathématiques c'est l'accord de l'esprit avec ses propres conventions. La vérité expérimentale c'est la non-contradiction de mes jugements, l'accord et l'identification de mes énoncés à propos d'un donné matériel. On distinguera soigneusement la réalité qui concerne un objet (ce cahier, cette lampe sont réels) et la vérité qui est une valeur qui concerne un jugement. Ainsi le jugement : « ce cahier est vert » est un jugement vrai ou bien un jugement faux. La vérité ou la fausseté qualifient donc non l'objet lui-même mais la valeur de mon assertion. La philosophie, parce qu'elle recherche la vérité, pose le problème de ses conditions d'accès et des critères du jugement vrai.

Extrait du corrigé : Certes ce quelque chose n'est pas nommé, peut-être parce que c'est « quelque chose que nous ne connaissons pas », peut être même c'est quelque chose d'innommable. Car peut-on donner un nom au vouloir ? D'où l'apologie brève que NIETZSCHE fait de la critique. Lorsqu'elle n'est pas liée à l'activité de la raison, elle est bonne, parce qu'elle nous permet de pressentir qu'il y a des forces qui nous mènent, elle nous permet de reconnaître le vouloir-vivre qui nous traverse de part en part. Elle ouvre la possibilité d'un hymne à la vie.     « La science elle-même repose sur une croyance ; il n'est pas de science sans postulat. « La science est-elle nécessaire ? » Il faut, pour qu'elle puisse se former,  que cette question ait reçu auparavant une réponse non seulement affirmative, mais affirmative, mais affirmative à tel point qu'elle exprime ce principe, cette foi, cette conviction : « Rien n'est plus nécessaire que le vrai ; rien, à son prix, n'a d'importance que secondaire. »  Qu'est-ce que cette volonté absolue de vérité ? Est-ce volonté de ne pas se laisser tromper ?