Sujet : Peut-on soutenir que le désir est l'essence de l'homme ?

Aperçu du corrigé : Peut-on soutenir que le désir est l'essence de l'homme ?

Cette thèse exprime un point de vue à la fois matérialiste (Hobbes) et rationaliste (Spinoza). L'homme est d'abord corps. Elle annonce une philosophie de l'agir humain (une philosophie de la pratique) qui est celle des Modernes. Elle signifie que le désir est action car le corps est puissance. L'action n'est pas le résultat d'une représentation intellectuelle par laquelle je me donnerais un but à atteindre (représenté en pensée). L'action est plutôt le mouvement naturel du corps qui, obéissant à la loi de sa nature physique, cherche à se conserver dans l'être.
Le désir est l'aiguillon de la vie elle-même et la satisfaction est l'état où je me trouve quand je ne suis pas séparé de ma propre nature, autrement dit, quand les désirs qui constituent mon être sont satisfaits.

En effet, sans le désir l'homme ne serait plus l'homme, il ne tendrait plus à rien. Sans compter que l'éducation du désir implique une conscience de ce désir que seul l'homme est en mesure d'avoir. En effet, ce n'est pas parce que le désir est l'essence de l'homme qu'il ne faut pas l'éduquer. Au contraire, il faut apprendre à connaître les objets, et savoir sur lesquels peut porter notre désir. Il faut faire un tri des désirs pour savoir ce qui est réellement bon pour moi.    

II/ Le désir rapproche l'homme de l'animal :            

Même si l'homme doit apprendre à éduquer ses désirs, cela n'empêche pas qu'il n'est pas le seul à en avoir. En effet, si le désir se caractérise par le manque, le besoin et la tendance spontanée vers un bien extérieur, alors il semble caractériser tous les vivants. En effet, même les animaux ont le désir de manger.

C'est ce qu'explique Kant dans L'introduction à la Métaphysique des moeurs. Nous sommes selon lui, à la fois des êtres sensibles - ayant des passions et des désirs - et des êtres intelligibles - doué de raison qui nous permet de nous extraire de l'expérience pour nous situer au niveau de l'universel.