La critique renvoie à une dimension essentielle de l’activité rationnelle et, précisément de l’activité philosophique. En effet, critiquer , c’est opérer des partages, des discernements, et porter des jugements. La critique apparaît donc comme une activité judiciaire au sein de la raison, dans la mesure où ce tri et ce jugement lui permettent de distinguer dans les discours ceux qui lui paraissent vrais de ceux qui lui paraissent faux ou infondés. Cette activité contestataire, polémique, voire démystificatrice qu’est la critique est dès lors un aspect essentiel du travail philosophique. Car la critique s ‘exerce de façon rationnelle. Elle est recherche du vrai, mais recherche négative, au sens où plutôt que de dire forcément ce qui est vrai, elle met à jour dans le discours de l’autre ce qui ne l’est pas. C’est ce caractère à la fois rationnel et actif qui la place au fondement de la philosophie. Elle s’exerce dès lors sur des champs d’investigations divers, tels que la science mais également le religieux et le politique.
Cependant, si toute connaissance ou tout système politiquement juste est construit par la critique, qui nous empêche de tomber dans l’erreur ou dans l’illusion, par exemple d’une idéologie, peut-on, d’un point de vue logique, tout critiquer ? Il semble que la critique, dès lors qu’elle cherche à s’absolutiser, tombe dans un paradoxe. Car on critique toujours sur la base de ce que l’on croit être vrai. Pour démasquer l’ erreur, il faut soi-même affirmer une thèse différente. La critique, étant une activité rationnelle qui vise le vrai, elle ne saurait s’absolutiser sans révoquer sa prétention à le trouver. Tout critiquer, c’est priver la critique de ce qui la définit.
De plus, certaines questions ne semblent pas pouvoir être abordées par la critique. Car si cette dernière juge selon la raison, comment peut-elle juger absolument de ce qui ne relève justement pas d’une connaissance rationnelle, comme la foi religieuse ou encore les premiers principes de la connaissance ?
Il s’agit donc d’employer la critique non de manière absolue mais comme une méthode ponctuelle, essentielle à l’activité philosophique, mais qui doit pourtant laisser la place à des convictions elles-mêmes raisonnées. La foi véritable est d’ailleurs un exemple de ce rapport toujours sous tension entre nécessité de la critique et nécessité de l’affirmation sur le mode de la conviction.
Pour que la raison puisse s’exercer, nous avons donc besoin de la critique, mais pas comme d’une activité systématique, qui se nierait dès lors elle-même. La recherche de la connaissance a en revanche besoin d’elle comme une méthode, comme une critique justement critique envers elle-même, c’est-à-dire sachant se suspendre à certains moments où elle ne saurait se prononcer.