Sujet : Il y a plus de choses dans le ciel et sur la terre que dans toute la philosophie ?

Aperçu du corrigé : Il y a plus de choses dans le ciel et sur la terre que dans toute la philosophie ?

Cette phrase célèbre est proférée par Hamlet dans la pièce éponyme de Shakespeare (acte I, scène 5) dans sa formulation exacte « il y a plus de choses au ciel et sur la terre Horatio que dans toute votre philosophie ». A Horatio surpris de voir le spectre de son père, Hamlet relativise par cette phrase son étonnement en constatant une inégalité dans la répartition des choses entre la philosophie et le monde : le ciel et la terre contiendraient plus de choses comme par exemple le spectre du père d'Hamlet que n'en peut soupçonner la philosophie. Or la philosophie désigne un usage de la raison qui a pour prétention de tenir un discours sur la totalité des choses. S'il y a davantage de choses dans le monde que dans la philosophie, la prétention globalisante de la philosophie est alors mise en échec; cette invalidation est souvent utilisée par le sens commun à l'encontre des philosophes. Le sens commun aurait un accès direct aux choses et il opposerait à l'abstraction philosophique unifiante et inconsistante la plénitude du concret, c'est-à-dire sa pluralité et sa consistance. Pourtant, la philosophie, plus encore peut-être que le sens commun est tournée vers le ciel et la terre dans l'intention de les expliquer, c'est-à-dire d'en rendre compte par la raison. Or rendre compte des choses est une opération qui exige leur réduction à l'unité pour les lier à l'organisation générale du monde : sans la philosophie, il n'y aurait que des choses éparpillées, mais pas un monde. Aussi le reproche du sens commun n'est pas nécessairement fondé. Nous sommes alors confrontés à notre problème : il s'agit de tester la capacité d'un argument émis par le sens commun pour invalider la philosophie. Y a-t-il vraiment davantage de choses dans l'expérience que le sens commun a du monde que dans le discours rationnel de la philosophie sur la totalité ? Et corollairement, cette plénitude sensible des choses est-elle un argument invalidant la pratique de la philosophie ?