Sujet : Pourquoi avons-nous du mal à connaître la vérité ?

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Publié le : 29/12/2005 -Format:

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Pourquoi avons-nous du mal à connaître la vérité ?

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• pourquoi : Pour quelle raison, quel motif: raison intellectuelle de parler ou d'agir OU pour quel mobile, force irrationnelle qui pousse à parler ou à agir.

• mal : Mal physique: douleur, souffrance. Mal moral: Contraire au Bien. Faute.

• connaître : Savoir, être informé de.

• vérité : La vérité concerne l'ordre du discours, et il faut en cela la distinguer de la réalité. Elle se définit traditionnellement comme l'adéquation entre le réel et le discours. Qualité d'une proposition en accord avec son objet. La vérité formelle, en logique, en mathématiques c'est l'accord de l'esprit avec ses propres conventions. La vérité expérimentale c'est la non-contradiction de mes jugements, l'accord et l'identification de mes énoncés à propos d'un donné matériel. On distinguera soigneusement la réalité qui concerne un objet (ce cahier, cette lampe sont réels) et la vérité qui est une valeur qui concerne un jugement. Ainsi le jugement : « ce cahier est vert » est un jugement vrai ou bien un jugement faux. La vérité ou la fausseté qualifient donc non l'objet lui-même mais la valeur de mon assertion. La philosophie, parce qu'elle recherche la vérité, pose le problème de ses conditions d'accès et des critères du jugement vrai.

Nous nous interrogeons ici sur la vérité et plus particulièrement sur les difficultés que nous rencontrons quand nous la cherchons. Pourquoi avons-nous du mal à connaître la vérité ? Si nous avons du mal à connaître la vérité c'est parce que, au moins en un premier temps, elle ne nous est donnée que sous le mode de l'apparence.
Nous ne connaissons en un premier temps que ce que nos sens veulent bien nous donner. Or nos sens sont finis et nous donnent une image partielle, tronquée, déformée de la vérité. C'est peut-être cette imperfection sensible qui nous pousse à la surmonter par l'exercice de la raison. Mais pourtant l'exercice de la raison ne règle pas entièrement le problème, car le sage est toujours habité par le doute. Pourquoi ?
Cela ne fait-il pas de la recherche de la vérité une activité ingrate ? Ne fait-elle pas demeurer, même celui qui parvient à la pousser au plus loin, dans l'inquiétude, dans le doute, que notre nature nous pousse à craindre ?
Le problème ne serait-il pas plus profondément dans notre nature elle-même ? Ne pourrait-on, enfin, envisager que notre nature duelle, entre désirs et raison, soit l'obstacle principal à l'activité de connaissance ? Dans cette optique, son dépassement pourrait constituer pour nous l'essentiel de la recherche de la vérité.

Nous avons du mal à connaître la vérité parce qu'elle nous est d'abord donnée sous le mode de l'apparence.   « La plupart des hommes ne réfléchissent pas sur ce qui se présente à eux et, même une fois instruits, ils ne comprennent pas : ils vivent dans l'apparence. » (Platon)   a) Nous ne connaissons les choses, en un premier temps, que par l'intermédiaire de nos sens, ou par ouïe-dire, la vérité nous reste donc cachée derrière une illusion : elle nous apparaît et tenant cette apparence pour vrai nous nous confortons dans l'opinion. b) Nous n'avons pas accès directement à la vérité, l'activité du connaître peut être vue comme activité de déchirement du voile de l'illusion qui constituait pour nous la vérité sensible. La connaissance c'est dans cette optique la lutte contre l'opinion.  c) Il en résulte que par l'exercice du doute, de la raison critique, lentement, puisque la tâche de désillusionnement est immense, nous parvenons à connaître quelques parcelles de vérité, qui en tant que parcelles doivent toujours pouvoir êre remise en jeu pour favoriser l'émergence d'une vérité plus grande. Transition : Le sage donc, celui qui a poussé le plus loin la recherche de la vérité, est toujours inquiet de ses certitudes, près à les remettre en jeu. Lui même est toujours inquiet quant à la recherche de la vérité. Ne pourrait-on alors penser que nous avons du mal à connaître la vérité parce que l'activité de connaissance est elle-même une activité ingrate ?   2.

Au sens vulgaire, l'apparence s'oppose au réel car elle n'est qu'un aspect trompeur de la réalité. Mais, en métaphysique, le mot apparence peut aussi désigner ce qui, dans la représentation, est donné au sujet qui perçoit, conçoit les choses.

Ce mot désigne l'examen, par la raison, de la valeur logique d'une démonstration.

Il convient de distinguer les illusions des sens et les illusions intellectuelles. Les premières ont une origine physiologique. Les secondes ont pour fondement les désirs et les passions.

Idée sans contenu démontré par la raison. L'opinion s'oppose, dans la philosophie platonicienne, à l'Idée. L'opinion renvoie au particulier, l'Idée à l'universel. Un jugement de goût relève de l'opinion. Définir ce qu'est l'essence de la beauté relève de l'Idée. OPINION DROITE: Selon Platon, c'est une connaissance vraie mais non justifiée ni fondée pour celui qui l'émet.

Le monde sensible est le monde tel que nous le percevons à travers nos sens, par opposition au monde intelligible, qui est saisi par l'intelligence.

Acte par lequel un avocat reçoit un mandat de son client pour le représenter et l'assister dans un procès.