Toute croyance est-elle superstition ? *
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Aperçu du corrigé : Toute croyance est-elle superstition ?
Notre sujet nous demande d’interroger l’équivalence croyance/superstition. Il est indéniable que, de prime abord, on se sent porté à assimiler les deux notions, réduisant ainsi la croyance à la superstition. Cependant, il nous faut, afin de fournir une réponse argumentée, analyser les concepts en présence, c’est-à-dire croyance et superstition. Ainsi, si la croyance nous renvoie à la sphère religieuse (le croyant étant l’homme religieux lui-même), il n’est pas sûr que croyance et religion soit entièrement superposables. En d’autres termes, la croyance pourrait recouvrir autre chose que le fait de croire en Dieu ou aux miracles. C’est ce qu’une analyse de la notion aura pour but de dégager, permettant de penser à nouveaux frais la relation croyance/superstition.
« Croire en » et « savoir » sont dès lors deux actes différents : par exemple, que l'eau se soit changé en vin au cours des noces de Cana, voilà quelque chose que l'on ne peut savoir, c'est-à-dire qui n'est pas démontrable scientifiquement et qui paraît même impossible du point de vue de la science. Or, il s'agit d'un miracle auquel on peut croire. Dès lors, si je ne sais pas que l'eau s'est changé en vin, je peut tout de même y croire. Il en est de même pour Dieu : je ne sais pas (d'un point de vue rationnel) s'il existe, mais je peux croire en lui (et non pas « croire qu'il existe », ce qui relève de l'opinion). Ainsi, la croyance religieuse représente un acte de foi, c'est-à-dire un acte à mi-chemin de la croyance-opinion (zéro degré du savoir) et de la science (savoir démontré). De ce point de vue, la croyance n'est plus passive et soumise à la crainte, mais elle constitue son objet : si je ne sais pas si Dieu existe ou que je ne crois pas qu'il existe, je peux croire en lui. Je ne suis plus superstitieux, au sens où ma croyance n'est plus une ignorance, mais un acte positif. III - La croyance et la science Nous avons vu que la croyance n'est pas nécessairement liée à la superstition, ni à la religion. C'est dans ce sens que Hume argumente dans son Traité de la nature humaine, où il ne fait de la croyance un problème épistémologique, mais un problème anthropologique. En effet, du point de vue épistémologique, soit la science relègue la croyance dans le domaine de la pure opinion et donc de la superstition, soit elle lui accorde un statut particulier, intermédiaire entre opinion et savoir ; du point de vue anthropologique, la croyance devient le dernier mot de la connaissance de l'homme.
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