Sujet : Est-il utopique de penser que la technique puisse etre un instrument de libération ?

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Etymologiquement l’utopie signifie absence de lieu, le qualificatif « utopique » par extension est synonyme d’irréalisable ou d’impossible. Cet attribut se réfère au verbe penser. Il s’agit donc de savoir s’il est possible ou non de penser la technique comme étant libératrice. Le verbe penser ne signifiant pas ici une simple opinion mais contient une part critique permettant de juger de la qualité de son objet, dans le sujet il s’agit de la technique. Le sujet ne porte pas sur ce qu’est la technique mais sur les qualités ou les défauts qu’elle peut avoir. Par technique il faut entendre une capacité à produire des outils en vue de fins. Cette capacité est spécifiquement humaine en tant qu’elle est accompagnée de science ou d’intelligence. La relation entre des moyens et des fins, qui est sous-jacente à la technique, met en évidence qu’elle est une activité utile, à la différence de l’art qui lui ne vise pas l’efficacité mais la beauté. La technique se différencie également de la nature en tant qu’elle est production à partir de l’homme d’objets qui sont artificiels. Selon le mythe de Prométhée et d’Epiméthée la technique est ce qui permet de distinguer l’homme des autres animaux, elle est l’origine de son invention et est le seul moyen qu’il possède pour se protéger contre les dangers extérieurs, alors que l’ours par exemple et l’aigle, pour se conserver, sont munis respectivement de griffes et d’ailes. La technique en tant qu’elle permet de libérer l’homme de la tutelle des autres animaux (par l’utilisation du feu qui effraie les animaux par exemple)  possède une vertu émancipatrice. Elle permet à l’homme de fabriquer des moyens lui permettant de trouver une solution au caractère inhospitalier de la nature. En ce sens il n’y aurait rien d’impossible à conférer à la technique cette fonction libératrice. Cependant la remise en cause de la technique dans l’histoire contemporaine atteste que l’utilisation de la technique par l’homme peut dévier et devenir une aliénation de l’homme par l’homme. Les moyens créés par l’homme (la bombe atomique) dépasse l’homme et échappe à son contrôle. En ce sens même si la technique a pu libérer l’homme de la tutelle de la nature pour autant elle aboutit à une autre forme d’aliénation. Comment est-il possible de concilier ces deux caractéristiques de la technique ? Tout d’abord il s’agit de montrer dans quelle mesure la technique nous permet de sortir d’une aliénation naturelle. Ensuite d’exposer dans quelle mesure l’homme plonge par la technique dans une autre forme d’aliénation. Enfin de tenter de résoudre ce problème par une réflexion sur ce que devrait être la technique et comment l’homme devrait l’utiliser.

 » DESCARTES, Discours de la méthode, sixième partie. Descartes pose, dans ce texte, les fondations d'une nouvelle physique. Celle-ci lui fait entrevoir quel pouvoir une science enfin rationalisée peut donner à l'homme, et « qu'il est possible de parvenir à des connaissances qui sont fort utiles à la vie ».Il faut donc renoncer à cette « philosophie spéculative » de l'enseignement scolastique qui tourne le dos à l'expérimentation et s'enferme dans les raisonnements creux de la logique d'Aristote. Descartes lui oppose une science (ou philosophie pratique), « par laquelle, connaissant la force et les actions du feu, de l'eau, de l'air, des astres, des cieux [...] nous les pourrions employer [... ] à tous les usages auxquels ils sont propres », pour améliorer notre vie.Le mot « actions » qu'utilise Descartes ne doit pas toutefois nous tromper, et correspond à ce que nous appelons aujourd'hui un « effet ». La nature n'est pas une déesse qui « agit » avec conscience et volonté, mais un ensemble de phénomènes régis par le principe de causalité (la relation de la cause et de l'effet).La finalité qu'assigne Descartes à cette science alliée à la puissance technique, rappelle les idées que le philosophe Francis Bacon avait déjà exprimées au XVIe siècle : il nous faut « vaincre la nature », affirmait-il.