Sujet : Est-il vrai de dire que l'homme a des désirs quand l'animal n'a que des besoins ?

Désir vient du latin ``sidus, sideris'' qui signifie étoile. Le désir (desiderium) est la nostalgie d’une étoile, c’est une métaphore pour exprimer le regret de quelque chose que l'on imagine ou que l'on sait être source de satisfaction. Besoin vient lui du francique et exprime l’idée de souci, de manque. A première vue il parait donc bien difficile distinguer le désir du besoin. Et à fortiori de faire de ce critère un élément qui permette de différencier l’homme de l’animal. Pourtant nombreux sont ceux qui, à l’instar de Spinoza, font du désir « l’essence de l’homme » et refusent le désir à l’animal. Mais refuser le désir à l'animal, c’est soit en constater l'absence soit en nier l'existence néanmoins réelle. A l'aide de quels critères et sur la base de quels principes peut-on constater l’absence de désirs chez l’animal? Et pour quels motifs et quelles intentions ne saurait-on admettre que l'animal ait des désirs ? Nous verrons dans une 1ère partie si l’on peut et si l’on doit distinguer les concepts de désir et de besoin, et dans une 2nde partie si l’on peut et si l’on doit refuser le désir à l’animal. Introduction définition : Par définition le besoin est naturel, il porte sur tout ce qui est nécessaire, alors que le désir est culturel et contingent, il porte sur ce qui est superflu. Le besoin est aussi objectif, il existe en dehors de la pensée, alors que le désir est subjectif, il n’appartient qu’au sujet. De la même façon on définit couramment l’homme comme sujet, parce qu’il connaît et se pose comme conscience de soi, et l’animal comme objet dans la mesure où il est connu et ne peut s’affirmer comme la source de ses représentations. Il est donc normal que l’on associe l’homme au désir et l’animal au besoin. Le désir serait donc le propre de l’homme Mais peut-on distinguer aussi nettement les désirs et les besoins ? Et si oui, peut-on refuser les désirs à l’animal ? Refuser le désir à l'animal, c’est en effet soit en constater l'absence soit en nier l'existence néanmoins réelle. Mais à l'aide de quels critères et sur la base de quels principes peut-on constater l’absence de désirs chez l’animal? Et pour quels motifs et quelles intentions ne saurait-on admettre que l'animal ait des désirs ? Nous verrons dans une 1ère partie si l’on peut et si l’on doit distinguer les concepts de désir et de besoin, et dans une 2nde partie si l’on peut et si l’on doit refuser le désir à l’animal. Introduction généalogique : Le débat sur la différence entre l’homme et l’animal est un débat récent. Il ne se développe vraiment qu’à partir de la Renaissance quand la morale va se fonder sur l’homme et non plus sur la nature ou sur Dieu, comme chez les grecs et les chrétiens. Pour pouvoir attribuer à l’espèce humaine une dignité particulière et réclamer pour elle du respect, il fallait en effet que quelque chose de vraiment spécifique la distingue des autres. Progressivement tous les thèmes philosophiques vont donc être étudiés sous cet angle, et on exclura du domaine animal : l’art, le bonheur, la conscience, le devoir, l’Etat, l’histoire, la justice et le droit, le langage, la liberté, la culture, la raison, la religion, le temps, le travail…qui deviendront ainsi tous « le propre de l’homme ». C’est aussi le cas du désir qui est, lui aussi, selon Spinoza, « l’essence de l’homme ». Mais peut-on distinguer les désirs et les besoins ? Et si oui, peut-on refuser les désirs à l’animal ? Refuser le désir à l'animal, c’est en effet soit en constater l'absence soit en nier l'existence néanmoins réelle. Mais à l'aide de quels critères et sur la base de quels principes peut-on constater l’absence de désirs chez l’animal? Et pour quels motifs et quelles intentions ne saurait-on admettre que l'animal ait des désirs ?

Ajouté par alex12776