l'empirisme en philo

« formation des idées.

Bouleversant la tripartition cartésienne des idées en « innées », « factices », « adventices », Locke s’en tient à une distinction entre idées simples et idées complexes.

Sont dites complexes les idées que l’esprit humain peut produire lui-même par association d’idées simples ; sont dites simples au contraire les idées que l’esprit ne peut produire, et qu’il doit nécessairement recevoir de l’expérience.

Après quoi Locke distingue, parmi ces idées simples, trois types : idées de sensation, idées de réflexion, idées qui sont simultanément de sensation et de réflexion, comme par exemple la durée. L’opposition typique entre « rationalisme » et « empirisme » resurgit sous la forme d’une discussion des thèses de Locke dans les Nouveaux Essais sur l’entendement humain de Leibniz, l’enjeu principal étant de montrer la possibilité d’une certitude touchant ce qui n’est pas l’objet d’une expérience possible.

Du point de vue empiriste, on ne peut émettre que des conjectures sur « ce qui ne tombe pas sous les sens » — nous ne savons rien des substances dont nous ne connaissons que les accidents.

Du point de vue de Leibniz, il faut, pour les connaître, remonter des phénomènes aux réalités non physiques qui les fondent, les substances ou monades, qu’il tient pour objets de savoir certain. 4 LA COUPURE KANTIENNE Ce débat doit attendre la Critique de la Raison Pure de Kant pour trouver une réponse philosophique renvoyant dos à dos les adversaires.

Si ne sont effectivement connus que des phénomènes — les choses en tant qu’elles apparaissent — et non des noumènes — les choses en elles-mêmes —, le noumène garde toutefois la propriété d’être pensable.

Kant abonde dans le sens de l’empirisme en cela qu’il déclare inconnaissables ces noumènes, et dans le sens du rationalisme en cela que la réalité « en soi » demeure toutefois pensable.

Non que la raison doive postuler l’existence d’un « monde intelligible » pour accéder à la connaissance des phénomènes, bien au contraire.

Mais Kant déclare à la fois naturelle et inévitable cette tendance de la raison à se prononcer, quoi qu’elle n’en ait pas le pouvoir, sur l’envers des phénomènes.

Si la formule classique de l’empirisme devait être : « toutes nos connaissances viennent de l’expérience », alors cette formule à la fois assumée et rectifiée par Kant deviendrait : « il n’y a pas de connaissance au-delà de l’expérience ». Toutefois la critique kantienne ramène l’empirisme au même niveau dogmatique que l’idéalisme auquel elle l’oppose — ce qui en théorie n’était pas le cas.

Husserl renforcera encore cette tendance dans sa critique de l’attitude empiriste, dont il juge parfaitement louable l’exigence d’un « retour aux choses mêmes », mais où il détecte, derrière les apparences, un idéalisme larvé : « la faute cardinale de l’attitude empiriste est d’identifier ou de confondre l’exigence fondamentale d’un « retour aux choses mêmes » avec l’exigence de fonder toute connaissance dans l’expérience.

Quand on affirme sans nuances que tous les jugements admettent l’expérience pour fondement, et même l’exigent [...] c’est alors qu’on cède à une construction spéculative a priori » ( Idées directrices pour une phénoménologie, I, II, § 19).

Comme si, dans le fond, l’empirisme ne pouvait être élevé au rang d’un système philosophique sans perdre son sens initial. 5 L’EMPIRISME MODERNE La critique kantienne a marqué un tournant décisif.

En un sens, l’histoire de l’empirisme. »