l'homme, être doué de raison, doit-on le définir par la conscience ?

  -Husserl : l'homme se constitue comme humain par la structure de la conscience, conçue selon la relation de l'intention, qui permet à l'homme d'avoir un accès au monde extérieur en tant qu'extérieur (Méditations cartésiennes). C'est cette structure qui définit son mode d'existence et de connaissance, et le statut même du monde qui lui fait face. L'homme se distingue donc par la conscience, en un sens génétique (la conscience produit sa propre distinction), du monde qui l'entoure.   II La conscience comme spécification insuffisante ? Leibniz et Kant   -Cependant, le simple fait psychologique de la conscience semble mince pour définir l'homme, et le distinguer de l'animal. La conscience serait un degré spécifique de perception, d'une nature différente de la perception animale. Leibniz ne pense pas ainsi l'élément distinctif qui définit l'homme : il ne saurait s'agir pour lui d'une conscience purement psychologique, mais d'une conscience morale déterminant le bien et le mal (La Monadologie). Cette conscience, Leibniz lui donne le nom de responsabilité : ce qui définit l'homme, et le fait participer au royaume de Dieu, c'est cette responsabilité.   -Kant partage cette conception de la conscience morale comme élément spécifique définissant l'homme. Mais comme le fera Husserl pour la conscience psychologique, il recherche une conception génétique de cette "responsabilité", accordée par Dieu à l'homme selon Leibniz.

L'homme semble être le seul être vivant à posséder un langage articulé, ainsi qu'un réseau permanent de signes, extérieur à lui-même. Ces caractéristiques viennent de l'exercice de sa conscience, comme perception de soi et de l'extériorité du monde. Dès lors, l'unicité de cette conscience ne pourrait-elle justifier une définition essentielle de l'homme basée sur cet état psychologique ? Et s'il nous faut prendre en compte la dimension pratique d'activité de la conscience, peut-être pour concevoir une définition à partir d'elle faut-il penser la conscience comme un accomplissement de l'essence humaine, guidé par sa raison ? A moins qu'un tel accomplissement ne soit qu'une illusion de cette même conscience, éloignant alors définitivement toute possibilité de définition... ?