Peut-on penser sans la vie ?

« Lorsque nous avons à « concevoir la pensée », autrement dit nous en faire une idée, philosophique, c'est-à-dire « penser la pensée »,quelle place accordons-nous dans notre réflexion à la vie ? Ne l'écarte-t-on pas d'emblée ? Or, si penser la pensée c'est peut-être semouvoir dans l'abstrait, comment ne pas reconnaître d'un autre côté que la pensée prend racine dans la vie même ? En effet, il fautbien être en vie pour penser ; mais le rapport entre pensée et vie se ramènerait à cette seule configuration : la vie comme conditionde possibilité de la pensée ? Leur rapport est peut-être plus fin, n'est-ce pas au fond le même mouvement que celui par lequel croîtune plante et celui par lequel notre cerveau se différencie suivant telle pensée ? Vie et pensée ne se rejoignent-ils pas dans leurmouvement ? I- Le dualisme corps-esprit. L'histoire de la philosophie témoigne de ce que Hans Jonas, dans Le phénomène de la vie , a qualifié d'ontologie de la mort. Autrement dit, de Platon à Descartes la pensée philosophique a évité le problème de la vie (exception faite pour Aristote).

L'ontologiede la mort se base sur une conception de l'être qui peut-être soit un monisme spiritualiste (l'idéalisme qui identifie le monde à uneproduction de la conscience), soit un monisme matérialiste (le vivant est réduit à un mécanisme physico-chimique, sa spécificité estniée, c'est un objet parmi d'autres pour la science). Le sol de cette évacuation du problème de la vie peut aussi être le dualisme corps-esprit que l'on constate déjà chez Platon :l'âme est immortelle et survit au corps voué à la corruption et à la mort.

Le dualisme atteint son apogée chez Descartes, pour lui lecorps est un pur fonctionnement (théorie de l'animal machine), tandis que la pensée est immatérielle.

Or entre le partes extra partes (la figure, l'étendue, le mouvement local des mathématiques) à quoi est réduit la matière, le corps, et, de l'autre côté la pensée, il n'ya pas de place pour thématiser la vie.

La pensée est conçue comme irréductible à la matière, à la corporéité, aux mécanismescérébraux, en cela Descartes n'est pas un pur mécaniste (cf.

les critiques de Comte selon qui, pour accomplir la rationalité scientifiqueDescartes aurait dû également réduire la pensée au mécanisme). Il faut relever que pensée et vie diffèrent non en tant que pensées comme opposées ou étrangers l'une à l'autre, mais bel etbien en ce que seule la pensée est un objet philosophique, tandis que la vie est dissoute, non reconnue en sa spécificité. II-Une pensée vivante. Or, même la science la plus réductrice fait encore une différence entre la vie et la mort, quant bien même ce ne serait plusqu'une différence quantitative (mesurable scientifiquement), et elle admet qu'il faut être en vie pour pouvoir penser.

Nous sommes làen présence d'un rapport évident, la vie est nécessaire à la pensée, mais cette condition de possibilité de la pensée ne fait pasl'essentiel de ce qu'est la pensée et concevoir la pensée c'est dépasser cette constatation banale selon laquelle les morts ne pensentpas. Pour nouer d'une manière, qui soit plus riche philosophiquement, vie et pensée, ne faut-il pas en revenir à la conceptionaristotélicienne de la vie comme mouvement vivant ? Pour Aristote le vivant se caractérise par son mouvement, qu'il soit decroissance, d'altération ou un déplacement spatial.

Le mouvement n'est donc pas comme pour l'esprit cartésien une trajectoiremathématisable, purement matérielle mais bien en soi vivant. Or ne peut-on pas rapprocher la pensée comprise comme mouvement, au sens où il n'y a pas de pensée sclérosée, de la vieen tant qu'elle est en son fond mouvement ? On pourrait alors ramener la pensée à la vie.

La pensée est vivante nonmétaphoriquement, mais essentiellement en tant que mouvante ; penser correspond à la croissance d'une idée, à des sauts entreconcepts, des changements, des transformations d'idées, bref c'est leur mouvement qui fait se rejoindre la vie et la pensée. III- Les limites de l'extension ? Or, cette extension qui permet de subsumer la pensée comme un cas particulier de mouvement, donc de vie, enrichit-ellenotre conception même de la pensée ? Il n'est pas sûr que dans cette tentative de réconciliation, contre l'ontologie de la mort, nousayons fait une véritable avancée.

En effet, la vie étendue à tout ce qui est mouvement semble perdre en profondeur, ce que le concepta gagné en extension, il l'a perdu en intensité. Finalement, entendre que la pensée est vivante ne devrait être qu'une manière commode, une image, pour rendre compte dela plasticité et des mouvements internes et nécessaire à la pensée, une métaphore pour dire qu'elle ne s'entretient qu'en serecommençant elle-même, qu'il n'y a de pensée qu'active. Toutefois nous pouvons pour finir être frappés (cf.

la philosophie de Ruyer) par le fait qu'un même Logos semble animer la vieen tant qu'elle est création de formes vivantes (embryogenèse) et le cerveau en tant qu'organe indispensable à la pensée humaine.

Eneffet, le Sens du langage, que travaille la pensée, n'est pas une invention de la pensée elle-même, il semble qu'il y ait déjà du Sens àl'ouvrage dans l'élaboration du vivant lui-même.

Les embryons à régulation montrent qu'il y a comme une entéléchie gouvernant ledéveloppement du vivant, c'est-à-dire un sens directeur avant même l'apparition d'un système nerveux.

Concevoir la pensée ce seraiten partie reconnaître qu'il y a déjà quelque chose comme une pensée à l'œuvre dans le développement biologique du vivant lui-même.

Conclusion : L'histoire de la philosophie ne semble s'être que récemment penché sur la nécessité d'une inscription vitale de la conscience, laphénoménologie ou les philosophies de Bergson, Ruyer ou Deleuze témoignent de cet effort, qui peut recevoir plusieurs solutions.

Larésolution du rapport entre pensée et vie doit passer par un double refus, refus de faire de la pensée une pure production immatérielleet refus également de réduire la pensée à une pure production matérielle.

Cela passe par l'élaboration d'une biologie compréhensiveoù les mécanismes cérébraux ne seraient pas compris sur le modèle de la machine ou de la cybernétique mais peut-être del'embryogénie en cela que le cerveau serait, selon le mot de Ruyer, un embryon qui ne cesse pas de se différencier ; à l'inverse denos organes spécialisés dans une tâche monotone, il passe d'une pensée à l'autre.. »