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Popper: Apprendre grace a nos erreurs

Publié le 22/03/2005

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Apprendre grâce à nos erreurs et à nos facultés critiques est d'une importance fondamentale dans le domaine des faits comme dans celui des normes. Mais suffit-il de faire appel à la critique? Ne faut-il pas aussi recourir à l'autorité de l'expérience et de l'intuition ? Dans le domaine des faits, nous ne nous bornons pas à critiquer nos théories, nous les soumettons à l'expérience et à l'observation. Croire que nous pouvons avoir recours à l'expérience en tant qu'autorité serait pourtant une grave erreur, quand bien même certains philosophes ont décrit la perception par les sens, et surtout par la vue, comme une source de connaissance, de « données » à l'aide desquelles nous édifions notre expérience. Cette description me paraît totalement erronée. Notre expérience et nos observations ne consistent pas en « données », mais en un réseau de conjectures et d'hypothèses qui s'entremêlent à un ensemble de croyances traditionnelles, scientifiques ou non. L'expérience et l'observation, à l'état pur, c'est-à-dire abstraction faite de toute attente ou théorie, n'existent pas. Autrement dit, il n'y a pas de données pures pouvant être considérées comme sources de connaissance et utilisées comme moyen de critique. Popper

Nous avons parfois la tentation de penser qu'il suffit de regarder autour de nous, d'examiner simplement un objet, un animal ou une situation pour accéder à « la chose même «, autrement dit à une connaissance objective et rigoureuse. Néanmoins, de nombreux facteurs interviennent dans ce simple fait de regarder et nous n'en avons pas forcément conscience; toute approche humaine du réel est implicitement ou explicitement interprétative. À partir de là, dans quelles conditions s'élabore une connaissance? Et qu'est-ce qui lui confère sa validité? Ces interrogations sont au fondement de la réflexion de Kart Popper dans l'extrait de La Société ouverte et ses Ennemis que nous allons étudier. Sur le thème des sources de la connaissance, l'auteur finit par affirmer que l'expérience sensible ne peut en aucun cas servir de source ultime et exclusive pour nos connaissances, pas plus d'ailleurs que la raison théorique seule. Devant cette thèse complexe, on peut se demander si l'auteur n'aboutit pas à une conclusion fortement sceptique. Nos connaissances sont-elles condamnées à demeurer incertaines et relatives?

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« l'examen, bref, tout ce qui est, qu'on doit pouvoir constater objectivement.

Quant aux normes, elles renvoient à lanotion de « devoir-être », c'est-à-dire aux valeurs, aux idéaux et aux principes (moraux ou juridiques) qui guidentnotre action.

Ce deuxième point ne sera pas traité par l'auteur dans son texte et on peut se demander s'il fait l'objetd'une réflexion dans la suite du passage.

II serait intéressant de le savoir car l'auteur semble les mettre ici sur lemême plan.

Peut-on cependant appliquer les mêmes principes de connaissance aux normes qu'aux faits? L'un n'est-ilpas plus dépendant de la raison que l'autre? Ne faut-il pas distinguer ce qui est « de fait » et ce qui est « de droit»? les origines et les fondements? [4.

Recours essentiel à l'expérience et au « feeling »]Toujours est-il que l'auteur en vient ensuite aux problèmes de la connaissance en général (toujours sans distinction)et à une première remise en cause.

Les deux premiers éléments – prise en compte de l'erreur et capacité critique –ne suffisent pas: nous devons leur ajouter « l'expérience » et « l'intuition » comme il le formule indirectement parune question rhétorique.

« L'expérience » est ici à prendre dans plusieurs sens différents au regard du contexte.Certes, il s'agit d'une part de l'expérience scientifique, de l'expérimentation.

Comme l'ont montré de nombreuxchercheurs, comme C.

Bernard dans son Introduction à l'étude de la médecine expérimentale, l'expérimentation obéità une logique complexe, qui met en jeu une hypothèse de départ, la recherche des conditions de sa vérification, desparamètres à mesurer et des instruments pour le faire, puis la mise en oeuvre de l'expérience proprement dite, suivieenfin de l'interprétation des résultats.

En un autre sens, « l'expérience » correspond à l'expérience vécue, c'est-à-dire à l'ensemble des événements dont nous avons gardé une trace et qui peuvent nous être utiles dans nosactivités présentes.

Si elle est élaborée et complexe, on parlera de maturité, voire de sagesse.

Quant à l'intuition, lemot renvoie ici à l'idée que nous avons parfois un vague pressentiment de ce qui peut arriver dans un futur proche,notamment parce que la situation ressemble à ce dont nous avons déjà fait l'expérience avant.

Elle peut aussisignifier que nous avons une première idée, encore vague, de la solution recherchée.

Dans le langage courantd'aujourd'hui, cela se rapprocherait de l'idée que quelqu'un a du « feeling ».

Par exemple, un scientifique peut.

enraison des premiers résultats embryonnaires de ses travaux ou des difficultés rencontrées par ses prédécesseurs(cf.

Einstein et les impasses de la physique classique), être mis sur la voie d'une grande découverte: il pressentiraune solution, à charge pour lui ensuite d'en faire la démonstration.

Néanmoins, dans ces deux cas (expérience etintuition), et malgré les apparences d'immédiateté – comme si cela était naturel et évident –, il y a toujours mise enjeu d'une interprétation implicite, sous-tendue par nos croyances, nos valeurs et nos connaissances acquises. [II.

L'alchimie complexe du vécu et de la réflexion] [1.

Une part de réflexion toujours sous-jacente]Il est donc logique que, dans la deuxième partie, Karl Popper en vienne à nuancer fortement la nécessité du recoursà ces deux derniers éléments.

Nous aurions d'ailleurspu nous en douter en partant des analyses précédentes.

En effet, à propos de l'expérience, il apparaît qu'elle esttoujours mêlée à des éléments de réflexion ou de connaissance, autrement dit que la raison intervient.

Certes, cetteintervention n'est pas toujours évidente ni efficace, et encore moins explicite, notamment dans la vie quotidienne.Combien d'erreurs continuons-nous, par exemple, à commettre alors que nous les avons déjà commises auparavant?Quant aux intuitions, c'est bien un début de réflexion qui nous permet de les mettre à l'épreuve. [2.

Insuffisance de la théorie pure]Néanmoins, Popper rappelle d'abord ici que la raison seule n'est pas capable de nous fournir des connaissancessatisfaisantes « dans le domaine des faits ».

Il ne suffit pas de mettre en place des raisonnements logiques etcohérents, de construire de belles théories intellectuelles, pour connaître précisément le monde concret.

C'estpourquoi « nous ne nous bornons pas à critiquer nos théories »: cela reviendrait à remplacer un système par unautre, certes avec des arguments logiques et rationnels, mais sans jamais confronter les idées théoriques et leschoses concrètes.

C'est, par exemple, ce que pourrait reprocher la science moderne aux premiers philosophesprésocratiques, qui tentaient d'expliquer le fonctionnement de la nature avec des idées métaphysiques. [3.

L'expérience n'est pas non plus un critère ultime]Il ne faudrait pas pour autant basculer dans l'excès inverse, comme le souligne la suite du texte, et faire passer enpriorité « l'expérience » et « l'observation ».

La différence entre les deux est peut-être liée à leur degré decomplexité.

Nous pouvons penser que l'expérience est plus complexe que l'observation, qu'elle est aussi plus active,plus volontaire.

Cependant, nous verrons par la suite que l'observation n'est pas entièrement neutre ni entièrementpassive.

En ce qui concerne la première, l'auteur nous dit qu'y avoir recours « en tant qu'autorité serait [...] unegrave erreur ».

Pourquoi? L'idée d'autorité renvoie au fait de s'imposer sans contestation ni réflexion possibles.Lorsqu'une personne a de l'autorité (par exemple, un de nos parents), nous lui obéissons sans discuter ni réfléchir aufait de savoir si ce qu'il nous demande est légitime.

Appliquée à l'expérience, cette notion signifie que nous devrionsnous soumettre passivement à elle, accepter sans critique ce qu'elle nous présente. [4.

Critique de l'empirisme ]Suit alors une critique assez véhémente de l'empirisme, cette conception philosophique qui considère justement que« la perception par les sens, et surtout par la vue, [est] une source de connaissance ».

L'argument principal decette critique ne nous sera fourni que dans la troisième partie.

Pour le moment, on peut considérer que l'auteur n'estpas entièrement conséquent puisqu'il a bien accepté, juste avant, que nos sens, qui interviennent dans l'expérienceet dans l'observation, représentaient une des sources de notre connaissance.

Néanmoins, il veut en définitiveinsister fortement sur le fait que cette source-là ne doit jamais avoir le dernier mot: il remet en cause définitivementson « autorité » sur notre raison.. »

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