Sujet : Sens et finalité du désir

Définitions des termes :

• sens : Du latin sensus, organe des sens, façon de sentir ou de penser . (a) Faculté d'éprouver des sensations d'un certain ordre (exemple : le sens du toucher). (b) Intelligence intuitive ou immédiate (exemple : le sens du commerce). (c) Intention de celui qui parle ou agit, signification des mots qu'on emploie. (d) Direction ou orientation d'un mouvement. (e) Bon sens : faculté de bien juger, de distinguer le vrai d'avec le faux (synonyme de raison chez Descartes). (f) Sens commun : ensemble d'opinions et de jugements reçus dans un milieu déterminé.

• finalité : Caractère de ce qui tend vers un but de façon consciente (le médicament a pour finalité de soigner le malade).

• désir : Ensemble des phénomènes organiques et psychologiques qui me poussent à posséder un objet en vue d'en tirer plaisir. Cet objet peut être matériel ou non.

Extrait du corrigé : Le désir comme manque, mais aussi comme projet ou élan vers l'avenir, est le témoin d'une finitude qui n'appartient qu'à l'homme : ni Dieu (le supra-humain), ni les animaux (l'infra-humain) ne sont susceptibles de désirer : ce n'est pas qu'ils ne désirent rien, c'est qu'ils ne désirent pas. La structure paradoxale du désirLa spécificité humaine du désir amène celui-ci à être confronté à d'autres désirs qui peuvent le concurrencer. Là où règne l'instinct, la pluralité des penchants est en effet exclue : l'instinct exige une chose ou une action précise que l'animal accomplit mécaniquement et efficacement. L'instinct a un objet déterminé, on ne peut que « le suivre ». Le désir en revanche n'a pas d'objet unique déterminé a priori, et il peut donc entrer en contradiction avec lui-même si plusieurs désirs s'opposent les uns aux autres. De plus, le désir d'un individu entre en contradiction avec celui des autres, ce qui explique qu'il soit l'occasion de conflits. La lutte entre désirs concurrents peut alors devenir le lieu d'émergence de la liberté, ainsi qu'un enjeu de puissance (Hegel).Si l'arbitraire règne dans la sphère du désir, cela tient au fait que ce n'est pas, comme le croyaient les Anciens, l'objet qui donne sa valeur au désir. En comprenant le désir comme manque, Platon par exemple détermine la valeur du désir en fonction de la valeur de l'objet : il s'agit alors de connaître, de ressaisir ce qui est le plus éminemment désirable, en l'occurrence la vérité. Dans l'Antiquité, la hiérarchie des biens déterminait la hiérarchie des désirs.