Sujet : Doit-on considérer que, dans la nature, les êtres vivants ne sont que des moyens pour l'homme ?

Extrait du corrigé : C'est également au nom de ce principe que l'on pratique l'élevage intensif d'animaux qui souffrent de leurs conditions d'élevage durant toute leur existence.Ces dernières années ont vu se développer une réflexion sur ces pratiques : même si l'on manque de moyens fiables pour dire que les animaux ont conscience de souffrir, on peut se demander si leur exploitation sans limite peut vraiment être justifiée. Certains penseurs de la bioéthique proposent de choisir comme critère les conditions de vie naturelles d'une espèce : il faudrait alors s'abstenir d'élever ces animaux dans des conditions allant contre la nature de l'espèce. Certains penseurs vont plus loin et réclament la proclamation de droits des animaux, voire la possibilité de représenter des animaux lors de procès dans lesquels les animaux eux-mêmes seraient considérés comme les plaignants revendiquant un traitement digne.Le problème de toutes ces propositions est bien sûr le fait que nous manquons d'un moyen de communication fiable pour vérifier le bien-fondé de nos principes : que ce soit pour exploiter les animaux comme des moyens, ou pour leur conférer les mêmes droits qu'aux hommes, nous en sommes réduits à des analogies invérifiables.Sans savoir exactement ce que nous devons aux êtres vivants de la nature, un critère limitatif pourrait cependant être ce que nous devons à notre propre dignité. Il n'est peut-être pas conforme à notre dignité d'avoir une attitude d'exploitation, de destruction et de gâchis à l'égard de tout le reste de la création. Il est peut-être conforme à notre conscience de saisir le caractère de rareté et de préciosité qui caractérise le monde qui nous entoure. Ce critère est en question par exemple lorsqu'il s'agit de justifier le choix de maintenir autant que possible la biodiversité. Sujet : Doit-on considérer que, dans la nature, les être vivants ne sont que des moyens pour l'homme ?