Sujet : Le principe de sélection naturelle s'applique-t-il à l'homme ?

Définitions des termes :

• principe : Du latin principium, « commencement », origine » (de princeps, « premier »). Origine, cause première des choses. En logique, loi fondamentale de la pensée (exemple : le principe de non-contradiction). Dans les sciences, proposition première posée au fondement d'un raisonnement ou d'une démonstration. En morale, règle de conduite ou norme des jugements pratiques (exemple : avoir des principes). Pétition de principe : faute logique qui consiste à s'appuyer, au début d'un raisonnement, sur la thèse qu'il s'agit précisément de démontrer.

• homme : Le plus évolué des êtres vivants, appartenant à la famille des homini­dés et à l'espèce Homo sapiens (« homme sage »). Traditionnellement défini comme « animal doué de raison », l'homme est aussi, selon Aristote, un « animal politique ». Ce serait en effet pour qu'il puisse s'entendre avec ses semblables sur le bon, l'utile et le juste que la nature l'aurait pourvu du langage.

Extrait du corrigé : Il y a là, selon toute apparence, une continuité et unité de direction que le mécanisme ne peut pas expliquer. Le mécanisme ne peut répondre à ces questions et, en d'autres termes, expliquer la vie sans la vie. Si l'on ne veut pas seulement connaître les mécanismes vitaux pour agir sur eux (lutte contre la maladie, le vieillissement, les tares) mais également comprendre la vie, sa diversité et unité, sa complexité, sa finalité, sa direction, l'apparition de cet être vivant conscient qu'est l'homme, il faut admettre l'existence d'un principe interne de changement et création que Bergson nomme élan vital. Cet élan vital est un courant qui traverse la matière. La matière traversée par cette force vitale s'organise de manière à engendrer des êtres vivants. Ces êtres vivants sont des êtres organisés par une "finalité sans fin". Il existe bien une finalité puisque les formes vivantes ne sont pas les effets de mécanismes aveugles mais cette finalité est cependant, selon les termes mêmes de Bergson, une "finalité sans fin" dans la mesure où l'élan vital ne poursuit pas une fin prédéterminée et extérieure à lui. Cet élan n'est pas un sujet susceptible de poursuivre une fin mais une énergie spirituelle. La vie n'est donc pas seulement une certaine organisation de la matière, un agencement complexe de mécanismes physico-chimiques ; la vie est aussi esprit, esprit qui se pense lui-même en l'homme. Bergson récuse la distinction cartésienne de l'âme et du corps qui fait du corps et par suite de la vie une pure mécanique.