La pensée de la mort a-t-elle un objet ?

La mort n'est-elle pas inscrite au plus profond de nous, comme une certitude inséparable de notre destin ? N'est-ce pas, dès lors, elle qui donne un sens et une valeur à notre vie ? (Voir sujet suivant.) Il n'y a pas que la mort au sens biologique. On peut, pour traiter ce sujet, songer à d'autres thèmes philosophiques comme...

Faut-il vivre comme si nous ne devions jamais mourir ?

L'homme doit-il céder à l'illusion de l'immortalité pour vivre en paix, ou trouver au contraire dans la méditation de la mort le secret de son existence ? Introduction Le sujet présente un double paradoxe. D'abord il suggère que je puisse me donner délibérément une règle qui semble impliquer ou bien un refus de savoir, comme si l'on devait vivre...

La mort n'est-elle qu'un accident ?

Précurseur de Nietzsche et de Goldstein, sur ce point, Spinoza nous dit que « l'homme libre recherche spontanément ce qui lui est utile, c'est-à-dire n'agit pas par crainte de la mort mais désire directement ce qui est bon ». Agir par peur du mal, par peur de la mort, agir « pour ne pas » est une perversion...

La mort ôte-t-elle tout sens à l'existence humaine ?

-C. « Dès qu'un humain vient à la vie, il est déjà assez vieux pour mourir. » Heidegger, Être et Temps, 1927. « [La] condition nécessaire à la possibilité même d'une évolution, c'est la mort. Non pas la mort venue du dehors, comme conséquence de quelque accident. Mais la mort imposée du dedans, comme une nécessité prescrite, dès l'oeuf, par...

« Les plus désespérés sont les chants les plus beaux Et j'en sais d'immortels qui sont de purs sanglots » (Musset, La Nuit de Mai). Que pensez-vous de cette conception de la poésie ?

1. La nécessité d'un recul. En admettant que Musset ait raison d'attribuer à la souffrance une valeur inspiratrice, il est à peu près certain qu'au moment même où on l'éprouve elle n'est pas créatrice. Il faut au poète un apaisement, un recul : « Sois sage, ô ma douleur, et tiens-toi plus tranquille », ce mot de Baudelaire est...

Comment un être mortel peut-il être heureux ?

Ma mort ne m'appartient pas ; elle ne donnera à ma vie son sens définitif que dans la conscience d'autrui qui me jugera. « Être mort, c'est être en proie aux vivants », écrit Sartre dans L'Être et le Néant (1943).. On pourrait penser que ce caractère imprévisible et totalement extérieur de la mort disparaît dans le suicide....

Peut-on mourir pour la vérité ?

            A la fin de ce XXe siècle, il devrait être clair pour chacun qu'aucun système n'expliquera le monde dans tous ses aspects et tous ses détails. Avoir contribué à casser l'idée d'une vérité intangible et éternelle n'est peut-être pas l'un des moindres titres de gloire de la démarche scientifique. »       III - La vérité c'est la vie   1)      « Je pense donc...

Commentez cette parole de Spinoza: "Le philosophe ne pense à aucune chose moins qu'à la mort et sa philosophie est une méditation de la vie, non de la mort" ?

4. - Chosisme : attitude qui consiste à considérer la réalité comme une chose au sens 2. MORT: Du latin mors, «mort». Cessation complète et définitive de la vie. Seul parmi les animaux, l'homme se sait mortel: cruelle certitude qui limite son horizon et l'oblige à composer avec sa propre disparition, comme avec celle des êtres auxquels il est...

Faut-il vivre comme si nous ne devions jamais mourir ?

Au contraire d'Eurydice, l'absurde ne meurt que lorsqu'on s'en détourne. L'une des seules positions philosophiques cohérentes, c'est ainsi la révolte [...] Cette révolte donne son prix à la vie » (A. Camus, Le Mythe de Sisyphe, Gallimard, coll. Idées, pp. 76-77). Ainsi, c'est dans le sentiment de notre finitude et la capacité que nous avons de faire face...

L'homme peut-il être heureux sachant qu'il doit mourir ?

a) Le bonheur implique la paix que la perspective de la mort empêche en instaurant dans l'esprit de celui qui voudrait être heureux, la peur. La mort trouble la perspective du bonheur que l'homme voudrait atteindre. b) Le bonheur d'autre part semble ne pouvoir s'inscrire que dans la durée que la finitude de notre nature contrarie. Aristote pensait le...

La mort est naturelle, est-ce évident ?

C'est le patrimoine génétique qui porte en lui cette durée de vie, à condition évidemment qu'aucune cause extérieure, accident ou maladie, ne nous précipite dans la mort. Il nous faut mourir un jour La mort est naturelle au sens où c'est notre sort commun. Personne ne peut y échapper. En effet, l'homme, contrairement à l'animal, est conscient qu'il va mourir...

L'homme peut-il être heureux sachant qu'il doit mourir ?

Les religions offrent une conception du bonheur qui dépasse la finitude et offre la perspective d'un bonheur après la mort, un bonheur au delà du monde fini. Pour l'athéisme la religion se substitue ainsi à la légitimité raisonnable qui fonde chacun à se construire son concept du bonheur et les détourne par la même occasion du bonheur terrestre.   Problématisation...

Peut-on triompher de la mort ?

Heidegger, Être et Temps, 1927. « [La] condition nécessaire à la possibilité même d'une évolution, c'est la mort. Non pas la mort venue du dehors, comme conséquence de quelque accident. Mais la mort imposée du dedans, comme une nécessité prescrite, dès l'oeuf, par le programme génétique même. » François Jacob, La Logique du vivant, 1970.La mort est en...

La mort abolit-elle le sens de l'existence ?

Introduction La mort apparaît spontanément comme le strict opposé de notre existence : elle rompt tout lien avec le monde et autrui, toute perception, opposant son néant à la pleine présence au monde caractérisant notre vie. Mais la mort ne se réduit pas à ce pur fait de néant : elle se définit aussi par la certitude de sa...

La mort peut-elle avoir un sens ?

Peut-on affirmer, avec Spinoza, que la sagesse est une méditation de la vie, non de la mort ?

Telle se présente la démonstration de la thèse : le sage ne médite pas sur le négatif de la mort, mais bien sur le positif de la vie dont il saisit le caractère universel, par opposition à la mort, qui renvoie seulement au particulier. La pensée de la mort est inséparable d'une vision, non seulement négative, mais aussi...

La certitude est-elle le signe d'une pensée morte ?

De plus, les anciens séparaient ce monde en deux zones : le supralunaire (au-dessus de la Lune), et le sublunaire (au-dessous de la Lune). Ils croyaient que le monde supralunaire était parfait, immuable, car on observe à l'oeil nu que le cours des astres est régulier, et toujours identique, et l'un ne peut voir aucun accident, aucun changement...

Faut-il redouter la mort ?

Épictète, Manuel, vers 130 apr. J.-C. « En s'occupant de philosophie comme il convient, on ne fait pas autre chose que de rechercher la mort et l'état qui la suit. » Platon, Phédon, Ive s. av. J.-C. « Ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les opinions tranchées qu'ils ont sur les...

Le philosophe n'est-il qu'un mort-vivant ?

Néanmoins la doctrine épicurienne rejoint celle de Platon dans ses effets, en ce qu'une vie bonne se caractérise également par un certain ascétisme, puisque trop de plaisirs implique des maux plus grands que ces mêmes plaisirs. Philosopher, ce n'est donc pas apprendre à mourir, mais apprendre à vivre, et à vivre bien. III. Toute existence constitue un pro-jet conjurateur...

L'homme peut-il vivre tout en sachant qu'il va mourir ?

Pour Luther, le libre arbitre n'existe pas. C'est Dieu qui détermine et crée tout par sa volonté. Son omnipotence ne laisse pas de place à la volonté humaine. Pour Calvin, seul un petit nombre d'élus ont reçu la grâce. NOTE SUR LE JANSÉNISME Le jansénisme est une forme particulièrement rigoureuse de pensée et de vie chrétienne. Il se propose de...

La certitude est-elle le signe d'une pensée morte ?

(« Discours de la méthode », 3ième partie). Ce qu'on appelle métaphysique est justement la discipline qui recherche les fondements du savoir & des choses, qui tente de trouver « les premiers principes & les premières causes ». Descartes, dans ce temps d'incertitude et de soupçon généralisé, cherche la vérité, quelque chose dot on ne puisse en aucun...

Faut-il penser à sa propre mort ?

D'où ces lignes de Kant: «La mort, nul n'en peut faire l'expérience en elle-même (car faire une expérience relève de la vie), mais on ne peut que la percevoir chez les autres» (Anthropologie du point de vue pragmatique). La pensée de la mort ne traduirait-elle pas plutôt une certaine fragilité psychologique, certes naturelle, mais que le sage doit pouvoir...

Philosopher, est-ce apprendre à mourir ?

La philosophie, c'est l'exercice de la pensée qui se concentre sur son propre principe pour se détacher, précisément, de l'élément corporel. Selon la fameuse identité soma / sema, Platon pense en effet que le corps constitue un tombeau pour l'âme, dont il revient à la philosophie d'apprende à cette dernière de se libérer. C'est par une vie ascétique,...

Faut-il affirmer, avec Spinoza, que « la sagesse est une méditation, non de la mort, mais de la vie » ?

La mauvaise conscience est-elle un poison mortel ?

La mauvaise conscience ou la conscience mauvaiseComment peut-on considérer comme chose bienfaisante une conscience tourmentée par la honte et les remords? La mauvaise conscience n'est-elle pas le mal redoutable dont l'homme est frappé depuis qu'il vit dans une société que les contraintes de toutes sortes ont pacifiée? Toute l'agressivité de l'animal, dit Nietzsche, est devenue coupable chez l'homme....