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Peut-on attribuer à l'homme un désir d'éternité ?

Philosophie

Aperçu du corrigé : Peut-on attribuer à l'homme un désir d'éternité ?



Publié le : 9/12/2005 -Format: Document en format HTML protégé

	Peut-on attribuer à l'homme un désir d'éternité  	?
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Intuitivement, nous nous représentons l’éternité comme une durée sans fin, comme un temps illimité. Cependant, l’éternité renvoie davantage à ce qui est en dehors du temps, car elle ne connaît ni commencement, ni succession, ni rythme, et ne possède pas en ce sens les caractéristiques du temps. Se demander si on peut attribuer à l’homme un désir d’éternité amène à se demander si l’éternité peut constituer un objet pour le désir. Dans la mesure où le désir apparaît comme le mouvement qui nous pousse à nous approprier ce dont nous manquons et qui nous semble bon, il semble que l’on puise donner sens au désir d’éternité, car la condition humaine étant caractérisée essentiellement par le temps et par la finitude, l’éternité semble par excellence être ce dont on manque et ce à quoi l’on aspire pour sortir de cette finitude. Cependant, si l’éternité est hors de notre condition humaine, il semble, comme nous l’avons suggéré, que l’homme ne puisse comprendre qu’imparfaitement ce qu’est l’éternité, car il ne peut la penser qu’à partir de ce qu’il connaît, le temps : comment peut-on alors désirer ce qui nous est par essence inconnu ? Si l’homme est défini par le temps, peut-il désirer sortir du temps ? Après avoir vu que nous pouvons attribuer à l’homme un désir d’éternité comme désir de ce qui lui manque et qui constitue sa véritable destination, nous verrons que si l’homme peut désirer l’éternité, c’est qu’il est possible d’en faire l’expérience durant la vie. On pourra alors se demander si l’homme peut posséder un désir de sortir du temps, qui définit sa condition.



C'est en sens que Platon définit la sagesse comme le fait « d'apprendre à mourir ». Le désir peut donc bien prendre pour objet l'éternité, en tant qu'elle est la perfection qui manque à l'homme dans sa condition sensible, et qui constitue la destination de son âme.   2° Le désir d'éternité provient de l'intime expérience que nous sommes éternels   Comme nous l'avons déjà suggéré, si l'on définit l'objet du désir comme ce qui nous manque essentiellement, peut-on dire que ce désir, à savoir le désir de l'éternité, est un véritable désir, s'il ne connaît pas son objet ? Pour Platon, dans la mesure où l'âme provient du monde intelligible, s'élever vers l'éternité consiste à se souvenir de notre vie intelligible, mais il n'en reste pas moins que l'éternité n'est pas accessible comme telle dans notre vie sensible. Ne peut-on alors soutenir qu'on ne peut attribuer de véritable désir d'éternité à l'homme que si celui-ci possède, dès cette vie, une expérience de sa destination éternelle ? Spinoza définit le désir comme le propre de l'homme, il est ce qui le pousse à persévérer dans son être, c'est-à-dire à accroître sa puissance de vie. Notre entendement a la capacité d'accéder à la connaissance de ce qui est nécessaire et éternel, et nous faisons ainsi l'expérience que notre esprit est éternel, c'est-à-dire qu'il peut s'unir à la connaissance divine. Le désir d'éternité n'est pas dans cette perspective désir de ce qui manque essentiellement à notre condition, il est désir d'atteindre la perfection dans cette vie même en nous unissant à la puissance divine qui détermine toute chose. Désirer l'éternité n'est donc pas désirer ce qui manque à notre condition, mais coïncide au contraire avec le désir d'accroître notre puissance de vie, car c'est par la connaissance de ce qui nous détermine que nous faisons à la fois l'expérience de l'éternité et d'une augmentation de notre puissance de vivre et d'agir.   3° L'homme ne peut s'échapper du temps   Ne peut-on cependant dire qu'accéder dès cette vie à une expérience d'éternité, qui donnerait sens à notre désir d'éternité, est contradictoire, au sens où sortir du temps semble contradictoire avec la condition humaine elle-même ?


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