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Qu'est-ce que "prendre conscience" ?

Philosophie

Aperçu du corrigé : Qu'est-ce que "prendre conscience" ?



Publié le : 7/1/2004 -Format: Document en format FLASH protégé

Qu'est-ce que
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Analyse :

D’après le Vocabulaire critique et technique de la philosophie, la conscience est l’intuition qu’a l’esprit de ses états et de ses actes. Cette définition conçoit la prise de conscience comme l’accès à des contenus de conscience. Il peut s’agir de perceptions, d’émotions, d’idées, de volontés. Or tous ces contenus sont intentionnels au sens où ils renvoient à quelque chose. Je perçois, j’imagine, j’éprouve, je conçois, je veux toujours quelque chose.

•Pour que nous ayons accès à des contenus de conscience, deux actes sont présupposés. D’abord, les expériences hétérogènes comme les perceptions, émotions, pensées, volontés doivent être mises en rapport avec une unité permanente et autonome nommée « je «. Sans cette capacité de référer à l’unité d’un moi, je ne pourrais avoir accès à mes contenus de conscience. Il ne pourrait être question de ma prise de conscience.

•En plus de l’unité d’un moi, la prise de conscience suppose que sa référence à un « quelque chose « soit organisée. Si je ne pouvais distinguer les émotions qui sont en moi et les perceptions qui renvoient à un réel hors de moi, je serais dans la confusion maladive et la folie. Il y a donc, dans la prise de conscience, un effort pour confronter son contenu de conscience à une réalité objective.

•On voit que l’analyse de la prise de conscience implique une intentionnalité, une synthèse et une volonté de cohérence avec la réalité. Implicitement, prendre conscience, c’est prendre conscience de ce qui est. Il y a donc un lien entre la prise de conscience et l’exigence de vérité.

 

Quelqu’un d’”inconscient” se voit reprocher son manque de responsabilité, l’inconscience apparaissant alors comme un défaut moral. Cependant, n’est-il pas nécessaire qu’une partie de notre vie soit inconsciente, de sorte que l’inconscience ne relève pas d’une liberté déficiente, mais d’une irréductibilité essentielle ? L’inconscience reviendrait alors å une forme d’ignorance. Notre question serait alors : pouvons-nous déterminer dans quelle mesure cette ignorance est légitime ou réductible, afin de pouvoir décider si l’inconscience peut parfois relever de notre responsabilité personnelle ?



La véritable prise de conscience n'est-elle pas celle d'un sujet tentant de recréer, de reconstruire une unité disloquée par les forces déliantes du "ça" ? *** (cf. "Là où "ça" était, "je" dois devenir") Introduction Quelqu'un d'"inconscient" se voit reprocher son manque de responsabilité, l'inconscience apparaissant alors comme un défaut moral. Cependant, n'est-il pas nécessaire qu'une partie de notre vie soit inconsciente, de sorte que l'inconscience ne relève pas d'une liberté déficiente, mais d'une irréductibilité essentielle ? L'inconscience reviendrait alors å une forme d'ignorance. Notre question serait alors : pouvons-nous déterminer dans quelle mesure cette ignorance est légitime ou réductible, afin de pouvoir décider si l'inconscience peut parfois relever de notre responsabilité personnelle ? I Nécessité naturelle de la concience : Freud et Husserl -Freud : la conscience est une simple réalité physiologique (corps) et psychique (esprit). Son émergence est liée à la structure topique du psychisme humain, que Freud décrit comme organisée autour de trois grandes strates : l'inconscient, le pré-conscient et le conscient (première topique, L'Interprétation des rêves). Le conscient, et la prise de conscience qui le manifeste, proviennent de la nécessité d'une liaison formée de l'énergie libre psychique de l'inconscient, alimentée par les excitations du système nerveux. Impossible alors de concevoir une quelconque responsabilité de notre inconscience : l'homme n'est pas libre de prendre conscience, ce phénomène est naturellement déterminé.


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