DESCARTES: De la définition des choses obscures

« sur des signes. II.

La volonté de tout définir est une source d'erreurs. La volonté de tout définir semble donc doublement limitée :— il y a des cas où on ne peut pas définir;— même si on pouvait définir, cela ne serait pas souhaitable.

À cette double limite, on peut fairecorrespondre un double danger qui justifie de faire de cette volonté de tout définir une des « principaleserreurs » dans la connaissance. 1.

Le danger du cercle.Vouloir définir le simple, c'est entrer dans un cercle, puisqu'on ne pourra le faire qu'en cherchant à expliquerle simple par le complexe.

La connaissance doit au contraire clairement indiquer quelles sont ses notionspremières (indéfinissables), et quelles sont ses notions dérivées (définissables), au lieu de tout mettre sur lemême plan. 2.

Le danger du formalisme.Vouloir tout définir, c'est tomber dans le piège du formalisme.

On ne raisonne plus que sur l'enveloppe deschoses et non sur les choses mêmes.

Au lieu d'éprouver la chose, on se dispute sur sa définition.

Le risqued'une dispute de mots est encore accentué si la définition proposée est reçue de l'autorité d'un Ancien.

Lesecond paragraphe du texte fait allusion à cela : c'est la philosophie « scolastique » qui estvisée. III.

Un « témoignage intérieur ». 1.

Une vérité apprise de soi.Ces choses que nous ne pouvons définir, d'où les connaissons-nous? C'est à cette question que répond ledeuxième paragraphe.

On ne peut certes les avoir apprises d'autrui, car alors, elles nous auraient étécommuniquées sous la forme d'une définition.

C'est donc qu'elles sont l'objet d'une épreuve intérieure.

Là estl'essentiel du texte : c'est parce qu'il existe une épreuve intérieure qui nous apprend certaines choses sansle secours du langage, qu'il est inutile de chercher à définir ces choses au moyen du langage.

Bien plus, ceserait faire retomber dans la confusion du langage ce qui y échappe, parce qu'il est l'objet d'une expérienceclaire.

Définir la chose sera nécessairement en altérer la clarté, car le langage ne pourra qu'y ajouter desimprécisions, des ambiguïtés. 2.

L'image de l'aveugle.— L'image de l'aveugle montre que nous ne tenons pas ce savoir d'autrui.

Bien au contraire, si nous pouvonscomprendre autrui quand celui-ci parle de certaines choses, c'est parce que d'abord nous en avons uneconnaissance directe.

Si quelqu'un peut me comprendre quand je dis « blanc », c'est par l'expérience qu'il alui-même du blanc.— L'image a cependant une limite : si nous nous référons aux exemples donnés par Descartes (l'existence, ledoute...), nous découvrons que ces notions «très simples et très claires » ne sont pas acquises aux moyensdes sens.

Elles sont au contraire l'objet d'une « perception » intellectuelle. IV.

L'épreuve de la pensée par elle-même. Analysons justement les trois exemples donnés par Descartes : l'existence, le doute, la pensée.Je n'ai pas besoin d'apprendre ce que signifie « pensée », car, dans la pensée, je m'éprouve moi-même entrain de penser.

Penser, c'est penser que l'on pense.

Pour savoir ce que c'est que « penser », il suffit que jeprête attention à l'épreuve que j'ai de ma propre pensée.

Cette épreuve de la pensée par elle-même estaussi, identiquement, l'épreuve de ma propre existence.

M'éprouver en train de penser, c'est m'éprouvermoi-même, c'est éprouver ma propre existence.

Pour autant que douter, c'est encore penser, le douteparticipe de la certitude immédiate que la conscience a d'elle-même : quand je doute, je m'éprouve en trainde douter, je me connais comme doutant.

Je n'ai pas besoin d'autre chose que de cette conscience réfléchiepour savoir ce que c'est que douter.Ces trois exemples se confondent en un seul : la certitude que la pensée a d'elle-même.

Celle-ci est au-delàdu langage et donne sens aux mots « douter », « exister », « penser ».

Nous savons, par ailleurs, la placecentrale de cette certitude dans la philosophie de Descartes : le doute qui ouvre la philosophie se convertit,dans la deuxième des Méditations métaphysiques, en certitude que la pensée qui doute a d'elle-même.Pour conclure, nous dirons que l'épreuve que la pensée fait d'elle-même est un fait primitif.

Il ne peut seramener à aucun autre.

Il n'est connu que par soi, au double sens de l'expression :— il n'est pas connu par autre chose que lui-même;— il est connu à l'intérieur de soi, et n'est reçu de personne d'autre Son caractère primitif en fait ce qui, parexcellence ne peut être défini. B.

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