Spinoza: Religion, culte et superstition

« recherche du profit.

Ce préjugé entraîne la superstition et fait chuter la religion au niveau le plus bas. Dans le 2nd §, Spinoza montre que l'idée qui veut que la nature ne fasse « rien d'inutile aux hommes » est faussecar elle nous fait imaginer que tout, y compris les catastrophes, a lieu en vue de nous, et donc que les dieuxmanifestent des sentiments comme la colère à travers elles.

Or « les tempêtes, les tremblements de terre, lesmaladies, etc.

» s'abattent indifféremment sur les bons et les méchants, frappant ceux qui ne les ont pas méritées.De plus l'idée de finalité tenant souvent lieu de réponse pour éviter d'avoir à penser entraîne un état d'ignorancechez ceux qui le suivent.

C'est l'instrument utiliser par les autorités religieuses pour agir sur les esprits faibles.

Pourelles, chercher à comprendre, c'est commencer à désobéir. Conclusion Pour Spinoza, il n'y a pas de finalité dans la nature.

Cela signifierait en effet qu'il existe une distance entre ce dontDieu a l'idée et ce qu'il fait exister.

Dieu aurait une sorte de modèle idéal qu'il concevrait d'abord dans son esprit etauquel il donnerait ensuite l'existence.

Or pour Spinoza, il n'existe pas en Dieu comme chez l'homme une différenceentre la puissance et l'acte.

En voyant Dieu à travers des conceptions et des mobiles purement humains, nousdiminuons sa puissance.

De plus le concept de finalité impliquerait que Dieu serait dans une situation de manque,puisqu'il ne reçoit pas le culte qu'il demande, donc que Dieu dépendrait d'une certaine manière des hommes. Intérêt philosophique L'intérêt philosophique de ce texte est tout d'abord de montrer les points de divergence entre Spinoza et Aristote.Pour Aristote, tout être naturel poursuit un objectif, une fin naturelle, et c'est en la comprenant que nous lecomprenons.

La nature pour Aristote ne se caractérise pas par le fait qu'elle est composée de matière, mais par lefait qu'elle est habitée par de la finalité.

Tout être naturel poursuit un objectif, une fin naturelle, et c'est en lacomprenant que nous le comprenons.

Pour Spinoza, c'est la substance qui nous détermine: Dieu nous a donné uneessence qui correspond à une idée qu'il se fait de lui-même.

Nous ne pouvons en changer, la seule chose qui soit ennotre pouvoir c'est d'accomplir toutes les potentialités contenues dans notre essence.

Etre parfait, c'est serapprocher le plus possible de l'idée que la substance a de nous.

Pour Spinoza, Dieu est la cause immanente de toutce qui arrive ; il est l'intérieur du monde.

Il se confond avec l'univers lui-même :" Deus sive Natura " (Dieu, c'est-à-dire la Nature).

Du coup la liberté comme la volonté doivent être pensées à partir de lui et non plus à partir de nousmême.

C'est Dieu qui agit à travers nous, alors que nous croyons être maîtres de notre vie et de nos actes.

Laliberté n'est donc pas comme pour Aristote, la faculté d'agir sans contrainte, en pleine connaissance de cause, ensuivant cette instance autonome du jugement que nous appelons volonté, et à " calculer " les éléments capables denous faire effectuer nos projets.

Pour Spinoza, être libre c'est reconnaître que nous sommes une idée de Dieu etchoisir de réaliser cette idée. Ensuite, en soulignant l'anthropomorphisme de l'esprit humain, ce texte s'inscrit dans une longue lignée de penséesur la religion.

Le présocratique Xénophane a été un des 1ers a affirmer que nous concevons l'action de Dieu sur lemode de l'action humaine, c'est à dire, comme intentionnelle (« si les bœufs, les chevaux et les lions avaient desmains, ils peindraient leurs dieux comme des bœufs, des chevaux et des lions »).

L'idée sera développée parMontesquieu au 18ième siècle ("Si les triangles faisaient un Dieu, ils lui donneraient trois côtés») puis par AugusteComte (les 3 âges de l'esprit humain) et Feuerbach (" Dieu est l'intériorité manifeste, le soi exprimé de l'homme") au19ième.

De même, l'idée que la croyance en un Dieu transcendant est utilisée par les autorités religieuses pour agirsur les esprits faibles sera elle aussi reprise par Karl Marx avec sa formule "La religion est l'opium du peuple". Enfin ce texte pose la question cruciale de l'existence du mal qui amènera Leibniz a écrire une théodicée(justification de Dieu).

Pour Leibniz, «les tempêtes, les tremblements de terre, les maladies, etc.

», trouvent leurexplication et leur justification dans l'harmonie du tableau de l'univers.

« Les défauts apparents du monde entier, cestaches d'un soleil dont le nôtre n'est qu'un rayon, relèvent sa beauté bien loin de la diminuer ».

Si le plus grandensemble est celui qui comporte le plus grand nombre d'éléments, le plus bel ensemble n'est pas toujours celui dontchaque élément, envisagé séparément, est le plus beau.

Pour mettre en valeur un diamant dans une parure, il fautjustement que le fond ne soit pas lui-même en diamant.

Quel mérite y aurait-il à être vertueux dans un monde où ilserait impossible de faire le mal ? La vertu n'a de valeur qu'en tant qu'elle doit résister au mal moral.

Quoi qu'en aitdit Voltaire, le meilleur des mondes n'est pas le monde parfait, puisque c'est en raison même de ses harmonieusesimperfections qu'il est optimal.

Pour Leibniz, le monde est issu d'un calcul infini sur la maximalisation du bien, et nousne pouvons pas vérifier les comptes de Dieu car nous ne voyons qu'une toute petite partie de l'univers, or qui neverrait qu'une toute petite partie d'un tableau admirable, n'y trouverait qu'un amas informe de peinture.. »