Le temps est-il l'essence même de notre existence?

Cela est aussi vrai pour la conscience du temps, où le passé est « retenu », sans pour autant se confondre avec le présent, de même que quelque chose est à chaque instant anticipé, comme une suite du présent. Ainsi, la conscience n'est-elle jamais prise dans le simple présent, mais en rapport avec la totalité du temps. C'est cette intentionnalité (projection vers le passé et le futur à partir du présent) qui fonde l'existence elle-même et sa cohérence. Par exemple, l'écoute d'une mélodie ne s'opère pas note à note ou instant après instant, c'est-à-dire d'une manière successive. L'audition suppose en effet d'entendre un rapport entre les notes, qui les lie depuis le passé jusqu'au futur en passant par le présent. En d'autres termes, lorsque j'entend telle note, je me souviens des précédentes, anticipe les suivantes et confère à la mélodie la structure d'un tout. De la même manière, mes actes et mes pensées ne sont pas isolés, mais pris dans l'homogénéité de ma conscience du temps, qui me les rend présents et me permet de les ressaisir. Si exister signifie ek-sistere (se tenir hors de), ma conscience du temps est précisément ce qui me fait me tenir hors de moi, tendu vers le passé et le futur.   III - La durée bergsonienne               L'existence se fonde donc sur la conscience du temps, idée que formule Bergson (Essai sur les données immédiates de la conscience) à partir de l'opposition entre temps spatialisé et durée. Le temps spatialisé est un temps que l'on se représente grâce à de l'espace : cinq minutes correspondent alors à cinq tours de cadran pour la trotteuse d'une montre.

Le temps, souvent rapproché en cela de l’espace, semble n’être qu’un contenant pour les phénomènes, un milieu où ceux-ci se déroulent. Cependant, si les phénomènes naturels se produisent dans le temps, qu’en est-il du rapport de l’homme au temps ? L’existence même de l’homme ne s’articule-t-elle pas autour de souvenirs et de projets, indiquant par-là une conscience pétrie de temps ? En ce sens, se demander si le temps est l’essence même de notre existence, revient à s’interroger sur les rapports de la conscience au temps et la manière dont elle s’y rapporte.