La vérité est-elle différente de la réalité ?

« Mais bien plutôt un savoir qui ne se réduit pas à ce qui fait, pour nous, l'utilité de tel ou tel phénomène.Bachelard retrouve ainsi l'idée, développée par Auguste Comte, selon laquelle la recherche scientifique est, en sonprincipe, désintéressée.

Cela signifie qu'elle n'est ni conduite, ni limitée par la seule satisfaction des besoinsimmédiats, à quoi on reconnaît l'utile.Elle est désintéressée parce qu'elle vise à définir les phénomènes naturels indépendamment de la question de savoirsi ces derniers peuvent répondre à nos besoins, contrairement à l'opinion, qui ne les appréhende que sous cet angle.

Bachelard établit dans ce texte que la science s'oppose à l'opinion.Contrairement à une idée répandue que Bachelard cherche à réfuter, il nes'agit pas ici d'une opposition de circonstance, comme lorsqu'une théorievient contredire ce que l'opinion commune tient pour vrai.C'est une opposition de principe, liée à la nature fondamentale de cetteconnaissance qu'on appelle la science.

Pour cette dernière, dans tous les cas,«l'opinion a, en droit, toujours tort».

Comment l'auteur peut-il affirmer cela?Pour comprendre cette affirmation, il faut distinguer le fait du droit.

Certes, ilpeut arriver qu'une opinion «vise juste» dans son appréhension d'unphénomène quelconque, mais cette justesse de fait, qui permet de la«légitimer», ne lui donne malgré tout aucune valeur.

L'opinion est, dans sonprincipe, « antiscientifique », ce qui signifie qu'elle ne repose pas sur untravail critique.Elle s'appuie, en effet, sur des préjugés, des idées reçues, ou une observationpremière des phénomènes.

L'opinion pense mal, ou plutôt : elle ne pense pasdu tout.La science, au contraire, n'est pas observation première.

Elle n'est niprisonnière de l'apparence, ni asservie aux préjugés.

En outre, elle estobservation polémique, confrontation et examen critique d'un réel activementsollicité.

C'est pourquoi la science ne croit pas aux évidences : «Rien ne vade soi.

Rien n'est donné.

Tout est construit.

», écrit Bachelard, qui retrouve ainsi les critères du travail scientifique, que le savant Claude Bernard avait défini au XIX siècle, dans sonIntroduction à l'étude de la médecine expérimentale.

Le vrai est le tout. La formule : « Le vrai est le tout » apparaît dans le véritable manifeste qu'estla Préface de Hegel (1770-1831) à la Phénoménologie de l'esprit (1807).Dans ce texte, Hegel présente une nouvelle façon de philosopher, qui romptavec le romantisme et que l'on nomme dialectique.

L'ambition de Hegel est deressaisir la totalité de l'histoire (de la réalité historique, mais aussi de laphilosophie, de l'art, etc.) comme une unité.

« Le vrai est le tout » signifieque l'on ne comprend une chose qu'en refusant de l'isoler et de la considérerhors du processus dans lequel elle s'insère.« Le vrai est le tout » est, à première lecture, une formule énigmatique.Cependant, celle-ci peut définir la dialectique de Hegel ; la vérité n'est passeulement un moment, quelque chose d'immédiat, le but d'une recherche.

Lavérité est à la fois le but et le chemin qui y conduit, et isoler le résultat, c'estse priver de la «plénitude du détail », de l'intelligibilité du processus danslequel cette vérité se délivre.Hegel commence abruptement sa préface par la dénonciation de la façon donton comprend habituellement le rapport des doctrines philosophiques.

Oncherche seulement en quoi l'une s'oppose à l'autre, et l'on croit que si l'uneest vraie l'autre est fausse.

C'est contre cette conception du vrai et du faux,comme s'excluant réciproquement, de façon statique, que s'élève toutel'oeuvre de Hegel, attitude que résume notre formule « Le vrai est le tout.

»La façon traditionnelle de comprendre l'histoire de la philosophie « ne conçoitpas la diversité des systèmes comme le développement progressif de lavérité: elle voit plutôt seulement la contradiction dans cette diversité.

» Or, remarque Hegel, on pourrait tout aussi. »