Cours: LE POUVOIR (2 de 3)

Pour le moment, je désirerais seulement qu'on me fît comprendre comment il se peut que tant d'hommes, tant de villes, tant de nations supportent quelquefois tout d'un Tyran seul, qui n'a de puissance que celle qu'on lui donne, qui n'a pouvoir de leur nuire qu'autant qu'ils veulent bien l'endurer, et qui ne pourrait leur faire aucun mal, s'ils n'aimaient mieux tout souffrir de lui, que de le contredire. Chose vraiment surprenante (et pourtant si commune, qu'il faut plutôt en gémir que s'en étonner), c'est de voir des millions de millions d'hommes, misérablement asservis, et soumis tête baissée, à un joug déplorable, non qu'ils y soient contraints par une force majeure, mais parce qu'ils sont fascinés et, pour ainsi dire, ensorcelés par le seul nom d'un, qu'ils ne devraient redouter, puisqu'il est seul, ni chérir, puisqu'il est, envers eux tous, inhumain et cruel. Telle est pourtant la faiblesse des hommes! La Boétie: Discours de la servitude volontaire.

Ce que souligne La Boétie dans ce passage, c’est que le pouvoir du tyran n’est pas tellement un pouvoir imposé par le tyran. Le vrai secret du pouvoir, quel qu’il soit, le secret qui en fait tout le mystère, c’est que au fond, il s’agit d’une "servitude volontaire". La tyrannie n’est pas tellement le fait d’un tyran qui impose ses volontés, que celle des sujets qui acceptent cette tyrannie. Le tyran a pour tout pouvoir celui qu’on lui donne: son pouvoir consiste à utiliser la force de ses sujets contre ses sujets!

On ne peut donc pas réduire le pouvoir à la seule force: en termes de force, c’est la masse des sujets qui l’emporte sur le tyran! La force du tyran vient de la "faiblesse" de ses sujets, qui s’en laissent conter, qui se laissent impressionner par lui. Le pouvoir du tyran consiste à frapper l’imagination, pour que personne ne songe même à lui contester son autorité.

La Boétie précise plus loin quel est le pouvoir réel du tyran: il "tient six hommes". Six hommes seulement lui sont dévoués, mais ceux-ci à leur tour en tiennent six et ainsi de suite...

Plus généralement, on pourrait dire que le propre du pouvoir, ce qui le distingue radicalement de la force, c’est de fasciner les esprits, plutôt que de contraindre les corps. Il suffit de donner l’impression d’avoir du pouvoir pour en avoir réellement. C’est pourquoi tout pouvoir s’entoure de rituels, pour accroître son prestige, pour sembler encore plus indiscutable. (voir le cérémonial d’une cour, ou celle d’un simple tribunal...)

Le sociologue allemand Simmel, dans un article intitulé le Secret, montre bien quel est le secret du pouvoir: il suffit de sembler détenir un secret pour exercer un pouvoir, un ascendant. Tout pouvoir réel est soutenu par un pouvoir occulte. La forme la plus simple de ce secret: il suffit que quelques-uns m’obéissent pour que les autres se demandent ce qui me rend si sûr de moi, quel est le secret de mon pouvoir... et me craignent à leur tour!

En quelque sorte, le secret du pouvoir, c’est le pouvoir du secret. C’est ce que Umberto Eco a illustré dans son roman le pendule de Foucault: depuis la disparition de l’ordre des Templiers, l’histoire européenne serait sous-tendue par la recherche du fameux secret des Templiers. En fait, il n’y en avait pas: le secret de leur pouvoir est un secret vide. Il suffit qu’on croie qu’ils aient un secret: il s’agit de la simple apparence du secret.

2) Tyrannie et désir

Le propre du tyran, c’est de se servir du pouvoir pour assouvir tous ses désirs. C’est pour cela que Polos, dans le Gorgias de Platon (465a-481b), dit qu’il doit être le plus heureux des hommes.

Pour Socrate, au contraire, il doit être le plus malheureux! Précisons: il est malheureux, mais il n’en sait rien. En fait, il ne sait pas ce qu’est le véritable bonheur.

Certes, il peut satisfaire tous ses désirs, exiler ou faire mettre à mort qui il veut, etc. Mais satisfaire ses désirs ne suffit pas pour être heureux. "Est-ce être heureux que d’avoir la gale et de pouvoir se gratter tout son saoul?"

Pire: satisfaire ses désirs, ce n’est pas assouvir le désir. Au contraire: plus on satisfait ses désirs, plus on a de désir, jusqu’à ne plus pouvoir les satisfaire. Le désir ressemble à quelque chose comme un trou qui se creuse au fur et à mesure qu’on le remplit. L’issue est fatale: à terme, on est malheureux.

On peut donc dire que celui qui se fait tyran pour assouvir ses désirs fait un marché de dupes: il est soumis à un maître plus terrible que celui qu’il peut être pour les autres, il est soumis à son propre désir!

Et même vis-à-vis de ses sujets, son pouvoir semble avoir quelque chose d’illusoire. Pour contenir le peuple, il doit le flatter, chercher à lui plaire. Il est l’esclave de l’opinion quelque part. S’il est trop dur, s’il cherche à se faire craindre, il suscitera dans le peuple le mécontentement, et aura à craindre de tout perdre, se levant la nuit pour vérifier si personne ne se cache sous son lit...

On voit donc que l’apologie du tyran est inséparable d’une fausse conception du bonheur, qui n’arrive pas à dépasser les apparences.

Mais il existe depuis la fin de l’antiquité une autre conception du tyran: ce n’est plus tant quelqu’un qui se fait tyran pour assouvir ses désirs, c’est plutôt quelqu’un qui a compris la nécessité d’un pouvoir fort.

3) la justification d’un "pouvoir fort"

Dans la philosophie politique moderne, ce sont Hobbes (Léviathan) et Machiavel ( Le Prince) qui ont été les plus marquants représentants de cette nouvelle conception du pouvoir personnel.

Quelques principes de politique machiavélienne:

- l’expérience politique fondamentale de Machiavel est celle de l’Italie du XVIème siècle: toutes les principautés sont agitées par des crises politiques à répétition. C’est une époque où les empoisonnements (cf. les Borgia) et les assassinats sont monnaie courante. Concrètement, le pouvoir change de mains de façon quotidienne.

Première caractéristique: le problème politique par excellence n’est pas d’arriver au pouvoir (c’est même trop facile), mais de s’y maintenir. Le problème du Prince, c’est d’utiliser le pouvoir pour rester au pouvoir.

- autre caractéristique: la politique se réduit dorénavant à l’ensemble des recettes pour rester au pouvoir. La politique n’a pas comme but de faire le bonheur de la Cité (Aristote), elle n’a pas de fin propre: elle n’est qu’un ensemble de moyens, une technique qui devient sa propre fin...

- pourquoi cela? Parce que le plus grand service que le Prince puisse rendre à ses sujets, c’est justement de rester au pouvoir. Si on abandonne les hommes à eux-mêmes, ils vont se battre pour le pouvoir. Ce qu’il leur faut, c’est un Prince assez habile pour confisquer tout pouvoir. Tout pouvoir est bon dès lors que c’est réellement un pouvoir.

La meilleure justification de la tyrannie, c’est qu’elle est la mieux à même d’assurer la paix civile. Et toute la politique n’est plus qu’une affaire de temps: il faut durer, rester au pouvoir

- Et c’est ce qui justifie que, en politique tous les moyens sont bons, même les plus immoraux, ce qu’on a assez improprement appelé le "machiavélisme".

Machiavel a ceci en commun avec Hobbes: le but suprême du souverain, ce doit être la paix civile, ce qui justifie tout pouvoir qui est assez fort pour l’imposer.

Exemple: lire le chapitre 18 du Prince. Le Prince doit être à la fois un renard et un lion. A la fois l’animal noble et désintéressé, et l’animal rusé et chapardeur. C’est-à-dire qu’il ne doit pas être en lui-même bon ni méchant. Mais il doit pouvoir se montrer bon quand les intérêts de l’Etat l’exigent, et cruel quand il le faut.

N.B. s’il était par caractère plutôt bon ou plutôt méchant, il ne pourra pas être un bon prince. Il doit pouvoir se montrer sous un jour ou sous l’autre selon les circonstances, et pour cela, il ne doit être ni l’un ni l’autre. Le Prince est un virtuose des apparences, il sait que tout son pouvoir est dans l’image qu’il donne de lui.

- de sorte que la fin (la paix civile) justifiant les moyens, le Prince peut s’autoriser toutes les scélératesses. Il ne les commet pas par méchanceté, mais dans l’intérêt du plus grand nombre. Dans son Discours sur la première décade de Tite-Live,  Machiavel a même cette phrase terrible: "le bon prince préférera le salut de la cité à celui de son âme." Il est prêt à se damner en commettant toute sorte d’atrocités pour le bien commun. On voit donc ici que le Prince est à l’opposé du tyran antique dont parle Platon: il ne subordonne pas la cité à la recherche de son intérêt propre, au contraire, il se sacrifie sur l’autel de la politique, pour le bien de ses sujets.

- dernière caractéristique: ce qui fait l’excellence d’un Prince, son aptitude politique, est une qualité mystérieuse que Machiavel nomme la "virtù". Il s’agit en même temps de virtuosité, de souplesse, de pragmatisme... Disons que le Prince idéal, c’est celui qui connaît le mieux l’instabilité des choses humaines. Il doit savoir que tel procédé qui a donné de bons résultats une fois ne marchera plus dès que les circonstances auront changées. A chaque fois, il lui faut inventer de nouveaux moyens pour arriver à la même fin: la politique est une affaire de circonstances, où tout se joue dans l’instant. Il faut par exemple parfois se renier soi-même, faire le contraire de ce qu’on a promis ou ce qu’on a fait jusque là pour arriver au même résultat, pour que les choses continuent leur train...

Dans le cours humain des choses, la stabilité est toujours à refaire. Il n’est pas difficile de changer par exemple l’image que le peuple se fait du Prince, elle change toute seule. La vraie difficulté, c’est d’anticiper le changement et de le prévenir par les moyens adéquats.

On peut dire que Machiavel serait d’accord avec Winston Churchill: la politique est l’art du possible.

Pour approfondir la pensée de Machiavel, on peut lire le très beau chapitre que lui consacre Clément Rosset dans son livre l’anti-nature.

conclusion: on voit donc que le pouvoir personnel d’un seul homme n’est pas forcément l’effet du caprice, qu’il y a une pensée politique cohérente derrière.

Mais Hobbes comme Machiavel font reposer leur justification du despotisme sur un postulat qu’on peut leur contester. Pour eux, si les hommes trouvent leur compte dans un tel régime, c’est parce que les hommes sont fondamentalement mauvais, toujours prêts à abuser de leur liberté pour se battre et se déchirer. En termes hobbesiens, l’Etat est issu d’une convention qui a fait sortir les hommes de l’état de nature. Sa seule justification, c’est d’empêcher qu’on y retombe. L’Etat, par fonction et par nécessité, est de nature despotique. Un Etat démocratique serait inefficace, irait contre sa vocation. C’est une contradiction dans les termes.

4) la politique des Lumières

(lire de Kant: qu’est-ce que les lumières?)

C’est justement ce postulat que Kant a battu en brèche dans ses opuscules qui traitent de l’histoire ou du droit.

Tout le problème politique, selon les Lumières, sera de passer d’un sens du mot "maître" à un autre.

"Maître" est en effet un mot ambigu. Il peut désigner aussi bien le chef politique, le despote, que l’éducateur, l’enseignant! Mais leurs fins respectives ne sont pas les mêmes.

Le but du maître politique, c’est de rester au pouvoir: il a besoin qu’on ait besoin de lui. Son but, c’est le pouvoir, et le moyen d’y arriver, c’est encore le pouvoir. Sa seule excuse, c’est qu’il prétend faire le bien de ses sujets, leur bonheur, même si c’est malgré eux. Le maître en ce sens est alors assez proche de la figure du père: