L'homme n'est-il qu'une espèce naturelle parmi d'autres ?

« n'hésite pas à plaider en faveur d'un entendement, d'une volonté et même d'un langage chez les bêtes, dans son Traité des animaux (1755).

Si l'on accorde une sensibilité aux animaux, alors il faut aussi, dit l'auteur, leur accorder la capacité de juger, qui s'explique par la simple capacité sensible à comparer des sensations entre elles, et à s'en souvenir. La position de Condillac est intéressante car elle rend compatible l'affirmation d'une continuité entre l'homme et l'animal, tout en maintenant une différence qualit ative entre les deux.

Expliquer le supérieur par l'inférieur est possible sans pour autant annuler la différence.

Il serait bon de s'en souvenir quand certains voudraient s'appuyer sur la théorie scientifique de l'évolution des espèces pour nier toute dist inction entre humanité et animalité.

Que l'un procède de l'autre n'implique pas que l'un soit l'autre.

Ainsi, l'état originellement animal de l'homme ne rend pas compte du fait que les hommes ont réussi, au cours de l'évolution, à dépasser l'animalité prim itive et à constituer un univers culturel, dont l'art, la religion, le langage sont des exemples parmi bien d'autres. Pour soutenir que l'homme n'est qu'une espèce naturelle parmi d'autres, il n'y a guère que deux stratégies d'argumentation : soit on tire l'animal vers l'homme, soit on tire l'homme vers l'animal. La première manière met souvent en avant le langage des dauphins ou autres abeilles, le fait que certains animaux se servent d'outils, ou qu'ils transforment leur environnement, comme le castor qui construit des barrages.

D'autres espèces semblent même renoncer à la vie, comme tendrait à le prouver l'échouage fréquent de baleines sur les plages, que les journalistes à sensation qualifient vite de suicide. Mais en dépit de ces faits, les sociétés ani males sont sans culture.

Au contraire, la distance que l'homme a progressivement mise entre lui et la nature, en se transmettant d'une génération à l'autre, s'est cumulée pour former une histoire. La seconde manière est souvent le fait des scientifiques : il s'agit de tirer l'homme vers l'animal.

Les explications de l'humain par ses composants chimiques, et notamment l'explication neurobiologique de ses performances intellectuelles, ont tendance à penser la différence entre l'homme et l'animal en termes de plus et de moins, et non pas comme une différence essentielle.

Ainsi, le cerveau humain est seulement plus complexe que celui de l'animal.

Là où l'animal répond très rapidement à un stimulus, le temps de réponse chez l'homme est plus long, entraînant une c ertaine indétermination de son comportement. Jusque -là, il n'y a rien à dire, et, encore une fois, il n'y a aucune raison de critiquer l'idée d'une continuité de l'animal à l'homme, et d'une différence seulement quantitative entre eux.

Au plan strictement cognitif, qui est celui de la continuité explicative, on ne pourra sans doute jamais dire autre chose.

Rien d'étonnant donc à ce que les scientifiques l'établissent toujours davantage. En revanche, on ne fait plus de la science mais de la philosophie, lors qu'on interprète cette indétermination relative du comportement humain comme étant responsable d'une croyance illusoire dans la liberté de l'homme.

Certains scientifiques ont parfois tendance à passer insensiblement de l'explication de telle faculté ou de tel comportement humains par des causes naturelles, à l'idée plus systématique d'un déterminisme naturel qui rendrait compte tout entier de l'humain comme il suffit à rendre compte de l'animal.

Comme des rats de laboratoire, le stress nous rend agressifs, l'échec ou la réussite nous encouragent ou nous découragent, et on finit par dissoudre toute liberté dans cette explication généralisée par les causes naturelles. Or, il semble bien que ce soit là, autour de la notion de liberté, que se noue la question de s rapports entre l'homme et le reste de la nature.

Que la différence entre. »