La passion est-elle compatible avec la sagesse ?

« • Dans cette optique, Spinoza par exemple rattache la passion à la nécessité qui régit l'ensemble de la nature; onpeut l'interpréter comme un mécanisme qui supprime notre apparence de liberté.

En la rattachant à la nécessité, onne se contente pas de la comprendre pour ce qu'elle est : on se donne aussi les moyens de la connaître, au moinsen partie, et donc de la maîtriser.

Car tel doit être l'objectif : dans la mesure où la passion n'est qu'une « idéeconfuse », notre âme en souffre et il faut nous en délivrer si nous voulons espérer atteindre aussi bien la vérité quela sagesse. C'est en effet l'imagination qui préside au développement des passions.

Elle procède par rapprochements,associations, ressemblances vagues, causalités illusoires, — loin de tout rapport conforme à l'ordre réel des choses.Subir des passions, c'est avoir l'âme passive, c'est-à-dire ignorante des causes.

Voyons à l'oeuvre la logique passionnelle.

Si j'ai vécu mon plus grand chagrin au printemps, cette saison sera causede tristesse, sans raison qui tienne au printemps lui-même.

De même, si je subis un outrage d'un homme membred'une communauté quelconque, je garderai une méfiance irrationnelle envers tous les membres de cettecommunauté, par simple généralisation.

Si une chose qui m'agace a une ressemblance avec une autre que j'aime, jela haïrai et l'aimerai en même temps : c'est le flottement de l'âme, ou ambivalence.

Entraînés par ces associations automatiques, nous sommes réduits en esclavage par nos passions.

Passifs, noussommes séparés de notre puissance, rendus étrangers à nous-mêmes.

Les passions tristes en particulier nousamenuisent, nous détruisent.

Nous pensons, par exemple, à la mort, ce qui est contraire à toute sagesse, car la mort est une idée inadéquate,étrangère à notre nature qui n'implique qu'affirmation d'elle-même dans le conatus.

En ce sens, le sage doit vivrecomme s'il n'allait jamais mourir. LE « CONATUS » OU EFFORT DE L'ÊTRE. Rien ne va au néant.

Le nihilisme est absurde : « Nulle chose ne peutêtre détruite, sinon par une cause extérieure » (Éthique, III, P.

4).L'essence d'une chose est une manifestation limitée de l'essence de laCause de soi, qui est puissance infinie : « Tant que nous considéronsseulement la chose elle-même, et non les causes extérieures, nous nepouvons rien trouver en elle qui puisse la détruire » (ibid.).De là découle la proposition 6, justement célèbre: « De par son être,chaque chose s'efforce de persévérer dans son être » L'être est désird'être. « Cet effort, rapporté à l'esprit seul, s'appelle volonté ; mais quand il serapporte à la fois à l'esprit et au corps, il s'appelle tendance (appetitus); la tendance n'est donc rien d'autre que l'essence même de l'homme ;de cette essence découlent nécessairement les actes qui servent à saconservation; et ainsi l'homme est déterminé à les faire.

De plus, entrela tendance et le désir (cupiditas) il n'y a nulle différence, sinon que ledésir se rapporte généralement aux hommes dans la mesure où ils sontconscients de leurs tendances et c'est pourquoi on peut donner la définition suivante : Le désir est la tendance accompagnée de la conscience de cette même tendance.

Ainsi ilest établi que nous faisons effort en vue de quelque chose, la voulons, tendons vers elle, la désirons, non pasparce que nous jugeons qu'elle est bonne : au contraire, nous jugeons qu'une chose est bonne parce que nousfaisons effort pour l'avoir, la voulons, tendons vers elle et la désirons.

» (Éthique, III, P.

9, Sc.).

Ainsi le désir,reconnu par toute la philosophie comme le dynamisme immanent à la nature, exprime directement l'essence del'être fini, ou puissance finie. Kant va plus avant dans la condamnation, parce que la passion est de nature pathologique ; elle est une perversionde la raison qui la détourne de ses fins légitimes.

De surcroît, la passion même « noble » considère nécessairementl'autre humain comme un moyen pour sa propre satisfaction, elle est donc condamnable aussi du point de vue moral.. »