Le langage, condition de la pensée ,- Texte commenté de Hegel
Publié le 24/03/2015
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C'est dans les mots que nous pensons. Nous n'avons conscience de nos pensées déterminées et réelles que lorsque nous leur donnons la forme objective, que nous les différencions de notre intériorité, et, par suite, nous les marquons d'une forme externe, mais d'une forme qui contient aussi le caractère de l'activité interne la plus haute. C'est le son articulé, le mot, qui seul nous offre l'existence où l'externe et l'interne sont si intimement unis. Par conséquent, vouloir penser sans les mots, c'est une tentative insensée [...] Et il est également absurde de considérer comme un désavantage et comme un défaut de la pensée cette nécessité qui lie celle-ci au mot. On croit ordinairement, il est vrai, que ce qu'il y a de plus haut, c'est l'ineffable. Mais c'est là une opinion superficielle et sans fondement ; car, en réalité, l'ineffable, c'est la pensée obscure, la pensée à l'état de fermentation, et qui ne devient claire que lorsqu'elle trouve le mot. Ainsi le mot donne à la pensée son existence la plus haute et la plus vraie. «
Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques. Philosophie de l'esprit, trad. A. Vera, Félix Alcan, add. § 462,
(tous droits réservés).
«
Textes commentés 35
Ce texte se déploie selon trois moments : dans un premier temps (jusqu'à
« la plus haute ») Hegel montre que le langage donne l'élément
d'universalité en donnant une forme objective à ce qui n'était qu'une
matière subjective, une extériorité à ce qui n'était qu'intériorité.
Le
langage est donc mieux qu'un instrument,
il est une condition («nous
n'avons conscience ...
que lorsque ...
» ), et il est un lieu ( « c'est dans les
mots
...
») : nous pensons en mots.
La précision qui clôt ce premier temps
donne au texte tout son enjeu :
si l'« activité interne la plus haute» n'est
pas perdue, c'est que nous ne devons pas craindre le langage comme
quelque chose qui ferait disparaître notre singularité, notre intériorité,
dont
l'adjectif« haut » signifie bien le prix que nous mettons en elle.
C'est pourquoi le second temps du texte, dans lequel le langage s'unit
littéralement à la pensée (jusqu'à
« qui lie celle-ci au mot ») revêt une
certaine portée existentielle (
« l'existence » qui unit l'interne et l'externe).
C'est cette crainte d'une perte de l'intériorité qui pourrait nous conduire
à
refuser le mot.
Le langage est d'autant moins redoutable, qu'il donne à
nos pensées une extériorité qui ne perd pas en route l'intériorité de notre
subjectivité : c'est dans
le mot que se réalise la synthèse de l'intériorité et
de l'extériorité, celle
de la matière et de la forme.
En lui se réalise cette
« union intime » qui n'est finalement rien d'autre que la consubstantialité
du langage et de la pensée.
Enfin, le troisième temps est consacré à la critique du soi-disant privilège
de l'ineffable, s'attaquant par là à une idée très répandue, et anticipant
ainsi sur la tonalité des analyses de Bergson (voir à ce sujet la première
partie du cours, 2.).
Par la métaphore de la fermentation, Hegel montre
que la pensée avant le mot n'est que virtuelle, qu'elle doit devenir ce
qu'elle est, et que, comme tout ce qui fermente, elle peut moisir, et
ne
germera qu'avec le mot qui est bien ainsi la condition du passage des
linéaments
de la pensée à la pensée proprement dite : ce qui ne sait se
formuler ne mérite pas le nom de pensée..
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