Ai-je besoin d'autrui pour me connaître ?

« quand je me prends pour objet, est-ce bien un objet de connaissance que je suis, et pas seulement l'objet de mespropres désirs subjectifs, de mes passions, de mes sens que Descartes reconnaît être trompeurs ? Il convient dedéterminer si j'ai la possibilité de me prendre pour objet de connaissance. II – Ai-je la possibilité de me prendre pour objet de connaissance ? Toute connaissance se fonde sur une certitude première qui ne nécessite pas autrui.

Mais il ne suffit pas d'unefondation première pour élaborer une véritable connaissance.

Il convient alors de se demander ce en quoi consistenos connaissances, afin de déterminer si nous pouvons nous prendre pour objet de connaissance. Heidegger, dans les paragraphes 31 et 32 de Être et temps , s'intéresse au processus de la compréhension .

Il montre que toute compréhension s'appuie sur des précompréhensions auxquelles nous ne pouvons pas échapper. Autrement dit, comprendre se fait toujours à partir de préjugés ou deprésupposés qui sont produits de notre éducation, de nos vécus passés, etc.,et qui nous sont propres, c'est-à-dire, sont ceux de notre subjectivité et nonceux d'autrui.

Selon Heidegger, la connaissance est un mode dérivé de la compréhension.

Elle s'appuie donc aussi sur nos propres préjugés.

Laconnaissance est alors un processus circulaire : un va-et-vient entre nospréjugés et l'objet que nous cherchons à connaître au sein de cequ'Heidegger nomme « cercle herméneutique » (cercle de l'interprétation). Dans cette perspective, imaginons que nous nous prenions pour objet deconnaissance : pour parvenir à une connaissance de nous-même, nousn'échappons pas à nos préjugés.

Mais alors, quelle vérité peut bien contenirune connaissance qui se porte sur notre subjectivité, qui donc serait censéedétruire nos préjugés, alors même qu'elle s'appuie nécessairement sur cesmêmes préjugés ? Il semble justement qu'on ne puisse sortir de la boucle, queles va-et-vient de l'interprétation ne font qu'entrer en dialogue nos préjugésavec eux-mêmes : ils resteront donc inchangés et il est illégitime de parler deconnaissance de soi.

Je peux donc me prendre pour objet, mais jamais pourobjet de connaissance. Transition : Il semble bien qu'aucune connaissance de soi-même qui partirait de soi n'est possible : il faut alors faire intervenir unélément qui n'est pas soi, qui est en d'autres termes autre.

Il reste donc à déterminer si c'est autrui qui doitnécessairement jouer le rôle d'un médiateur entre moi et moi-même dans le processus de connaissance de soi. III – Autrui est-il la condition de la connaissance de soi : Référence : Hegel, Phénoménologie de l'esprit « La conscience générale de soi est l'affirmative connaissance de soi-même dans l'autre moi; et chacun d'eux,comme individualité libre, a une autonomie absolue; mais grâce à la négation de son immédiateté ou de son désir,l'un ne se distingue pas de l'autre, ils sont universels et objectifs, et possèdent la réelle généralité, commeréciprocité, de telle sorte que chacun se sait reconnu dans l'autre moi libre et qu'il le sait à condition de reconnaîtrel'autre moi et de le savoir libre.

» Qu'autrui existe semble être pour la pensée contemporaine une évidence.

Pourtant, l'idée d'un isolement de la conscience a longtemps persisté.

C ‘est, sans doute, parce que l'esprit des philosophes était obsédé par le problèmede la recherche de la vérité.

D'où l'opposition entre, d'un côté, le sujet connaissant et, de l'autre, le monde àconnaître.

Dans cette confrontation, la présence d'un tiers, à l'exception de Dieu, était exclue. Le thème de l'altérité apparaît chez Kant dans ses considérations sur la moralité, mais surtout chez Hegel dans « La phénoménologie de l'esprit ».

C'est dans cet ouvrage – où Hegel décrit le mouvement dialectique de la conscience, depuis la naïveté première de la « certitude sensible » jusqu'à l'universalité du « savoir absolu », ultime moment où la conscience prend conscience de sa liberté – que se trouve la fameuse dialectique du maître &de l'esclave.

On peut y lire : « La conscience de soi est certaine de soi-même, seulement par la suppression de cet Autre qui se présente à elle comme vie indépendante ; elle est désir. » La conscience, dans son rapport immédiat avec elle-même, n'est que l'identité vide du Je = Je, une tautologie sans contenu.

Toute conscience rencontre autrui, l'Autre, une autre conscience de soi.

Il n'y a, en fait,de véritable conscience de soi que moyennant le retour à soi à partir de cet « être-autre ».

Autrement dit, la conscience de soi serait impossible dans un monde où autrui n'existerait pas. Si la conscience est mouvement et retour à soi-même à partir de l'être autre, elle ne peut d'abord l'être que par la négation de l'autre.

Autrement dit, la relation à autrui se présente d'emblée comme une affaire de conflit.

Le« moi » de l'enfant, par exemple, ne se forme-t-il pas en s'opposant au non-moi ? N'est-ce pas dans l'opposition à ses parents que l'enfant forge sa personnalité ? Toute conscience est désir de reconnaissance de soi et la. »