Le problème de la définition de la vérité- La « vérité-correspondance » - Vérité-correspondance ou vérité-cohérence ?

La vérité n'est-elle qu'une convention ?

Nous rencontrons ici la conception conventionnaliste de la vérité, défendue au début du siècle par Pierre Duhem et Henri Poincaré, et aussi par le physicien Max Planck. Selon cette conception, une théorie physique ne sera qu'un modèle artificiellement construit, auquel on ne demande pas d'expliquer la nature du réel mais seulement de « sauver les phénomènes », c'est-à-dire de rendre compte des données observables et de permettre des prédictions. Face à deux modèles concurrents d'une même réalité, lequel choisir, puisque chacun n'est qu'une construction et qu'aucun n'en énonce l'objective vérité ? Le conventionnalisme répond : choisissons le plus commode. Le plus vrai, c'est le plus simple ! La science n'est qu'une « langue bien faite ».

Pour le conventionnalisme, il n'y a pas des théories objectivement vraies et d'autres objectivement fausses. Les vérités de la science ne sont pas des découvertes, mais des inventions, c'est-à-dire une certaine manière de formuler les observations. Si l'on en choisit une, plutôt qu'une autre, concurrente, ce n'est pas qu'elle est plus « vraie », c'est qu'elle est plus simple : elle est un modèle qui permet une description plus économique des phénomènes.

• La définition pragmatiste de la vérité

Ce conventionnalisme étayé sur une analyse de la science moderne semble réactualiser l'aphorisme de Protagoras : « l'homme est la mesure de toute chose ». Si tel est le cas, en effet, la vérité n'est qu'une convention commode... ou bien efficace. Cette dernière éventualité lie la vérité à la réussite de l'action. Nous rencontrons alors la conception pragmatiste* de la vérité dont, au début du siècle, l'américain William James a donné la formulation la plus achevée (cf. texte 8). L'efficacité peut-elle pourtant être un gage suffisant de vérité ? Il importe sans doute à nos idées d'augmenter notre puissance d'agir. Le pragmatisme, en cela, n'a pas tort. Mais il a tort de faire du succès

Si, comme on l'a dit, la vérité est de l'ordre de ce qui s'énonce, deux questions, jusqu'ici restées en suspens, doivent être posées. Premièrement, en quoi consiste un énoncé vrai ? Deuxièmement, à quoi le reconnaît-on ? La première question est celle de la définition de la vérité, la seconde, celle de ses critères.

La « vérité-correspondance »

Nous allons pour l'instant nous attacher à la question de la définition de la vérité, et nous apercevoir qu'elle suscite bien des difficultés et des controverses. La définition qui, par sa simplicité et sa généralité, semble s'imposer fait de la vérité une conformité, adéquation ou concordance du jugement (de l'énoncé) et de la chose (la réalité).

Cette définition traditionnelle remonte aux Grecs, et, au Moyen Âge, Thomas d'Aquin l'exprimait ainsi : « La vérité est en notre esprit en tant qu'il est adéquat à la réalité perçue. » Le logicien contemporain Tarski exprimera encore plus simplement la même conception de la « vérité-correspondance » : la proposition « il neige » est vraie si et seulement si, en fait, il neige.

D'autres définitions sont-elles possibles ?

Cette définition commune de la vérité va se révéler à l'analyse moins simple et moins suffisante qu'il n'y paraît.

Comme le remarque Kant, définir la vérité comme « l'accord de la connaissance avec son objet » est juste, mais c'est une définition purement « nominale ». C'est-à-dire qu'elle n’indique pas un critère sûr et universel de la vérité qui permettrait d'appliquer cette définition et de savoir quelle connais