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Claude LÉVI-STRAUSS, Race et Histoire.

Mais quelle serait notre position en face d'une civilisation qui se serait attachée à développer des valeurs propres, dont aucune ne serait susceptible d'intéresser la civilisation de l'observateur ? Celui-ci ne serait-il pas porté à qualifier cette civilisation de stationnaire ? En d'autres termes la distinction entre les deux formes d'histoire [cumulative et stationnaire] dépend-elle de la nature intrinsèque des cultures auxquelles on l'applique, ou ne résulte-t-elle pas de la perspective ethnocentrique dans laquelle nous nous plaçons toujours pour évaluer une culture différente ? Nous considérerions ainsi comme cumulative toute culture qui se développerait dans un sens analogue au nôtre, c'est-à-dire dont le développement serait doté pour nous de signification. Tandis que les autres cultures nous apparaîtraient comme stationnaires, non pas nécessairement parce qu'elles le sont, mais parce que leur ligne de développement ne signifie rien pour nous, n'est pas mesurable dans les termes du système de référence que nous utilisons. [...] La civilisation occidentale s'est entièrement tournée, depuis deux ou trois siècles, vers la mise à la disposition de l'homme de moyens mécaniques de plus en plus puissants. Si l'on adopte ce critère, on fera de la quantité d'énergie disponible par tête d'habitant l'expression du plus ou moins haut degré de développement des sociétés humaines. La civilisation occidentale, sous sa forme nord-américaine, occupera la place de tête, les sociétés européennes venant ensuite, avec, à la traîne, une masse de sociétés asiatiques et africaines qui deviendront vite indistinctes. Or ces centaines ou même ces milliers de sociétés qu'on appelle insuffisamment développées et « primitives » qui se fondent dans un ensemble confus quand on les envisage sous le rapport que nous venons de citer (et qui n'est guère propre à les qualifier, puisque cette ligne de développement leur manque ou occupe chez elles une place très secondaire), elles se placent aux antipodes les unes des autres ; selon le point de vue choisi, on aboutirait donc à des classements différents. -- Claude LÉVI-STRAUSS, Race et Histoire.

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L'attitude la plus ancienne, et qui repose sans doute sur des fondements psychologiques solides puisqu'elle tend à réapparaître chez chacun de nous quand nous sommes placés dans une situation inattendue, consiste à répudier purement et simplement les formes culturelles, morales, religieuses, sociales, esthétiques, qui sont les plus éloignées de celles auxquelles nous nous identifions. « Habitudes de sauvages », « cela n'est pas de chez nous », « on ne devrait pas permettre cela », etc. autant de réactions grossières qui traduisent ce même frisson, cette même répulsion, en présence de manières de vivre, de croire ou de penser qui nous sont étrangères. Ainsi, l'Antiquité confondait-elle tout ce qui ne participait pas de la culture grecque (puis gréco-romaine) sous le même nom de barbare ; la civilisation occidentale a ensuite utilisé le terme de sauvage dans le même sens. Or derrière ces épithètes se dissimule un même jugement : il est probable que le mot barbare se réfère étymologiquement à la confusion et à l'inarticulation du chant des oiseaux, opposés à la valeur signifiante du langage humain ; et sauvage, qui veut dire « de la forêt », évoque aussi un genre de vie animale, par opposition à la culture humaine. Dans les deux cas, on refuse d'admettre le fait même de la diversité culturelle ; on préfère rejeter hors de la culture, dans la nature, tout ce qui ne se conforme pas à la norme sous laquelle on vit. [...] Ainsi se réalisent de curieuses situations où deux interlocuteurs se donnent cruellement la réplique[1]. Dans les Grandes Antilles, quelques années après la découverte de l'Amérique, pendant que les Espagnols envoyaient des commissions d'enquête pour rechercher si les indigènes possédaient ou non une âme, ces derniers s'employaient à immerger des Blancs prisonniers afin de vérifier par une surveillance prolongée si leur cadavre était, ou non, sujet à la putréfaction. Cette anecdote à la fois baroque et tragique illustre bien le paradoxe du relativisme culturel (que nous retrouverons ailleurs sous d'autres formes) : c'est dans la mesure même où l'on prétend établir une discrimination entre les cultures et les coutumes que l'on s'identifie le plus complètement avec celles qu'on essaye de nier. [...] En refusant l'humanité à tous ceux qui apparaissent comme les plus « sauvages » ou « barbares » de ses représentants, on ne fait que leur emprunter une de leurs attitudes typiques. Le barbare, c'est d'abord l'homme qui croit à la barbarie. Lévi-Strauss

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Note : 5.1/10
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Lévi-Strauss: Les sauvages sont-ils des barbares ?

Habitudes de sauvages», «cela n'est pas de chez nous», etc. Autant de réactions grossières qui traduisent ce même frisson, cette même répulsion en présence de manières de vivre, de croire ou de penser qui nous sont étrangères. Ainsi l'Antiquité confondait-elle tout ce qui ne participait pas de la culture grecque (puis gréco-romaine) sous le même nom de barbare ; la civilisation occidentale a ensuite utilisé le terme de sauvage dans le même sens. Or, derrière ces épithètes se dissimule un même jugement : il est probable que le mot barbare se réfère étymologiquement à la confusion et à l'inarticulation du chant des oiseaux, opposées à la valeur signifiante du langage humain ; et sauvage, qui veut dire «de la forêt», évoque aussi un genre de vie animale par opposition à la culture humaine. Dans les deux cas, on refuse d'admettre le fait même de la diversité culturelle; on préfère rejeter hors de la culture, dans la nature, tout ce qui ne se conforme pas à la norme sous laquelle on vit.

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Arthur SCHOPENHAUER (1788-1860)

La vraie philosophie de l'histoire revient à voir que sous tous ces changements infinis, et au milieu de tout ce chaos, on n'a jamais devant soi que le même être, identique et immuable, occupé aujourd'hui des mêmes intrigues qu'hier et que de tout temps : elle doit donc reconnaître le fond identique de tous ces faits anciens ou modernes, survenus en Orient comme en Occident ; elle doit découvrir partout la même humanité, en dépit de la diversité des circonstances, des costumes et des moeurs. Cet élément identique, et qui persiste à travers tous les changements, est fourni par les qualités premières du coeur et de l'esprit humain - beaucoup de mauvaises et peu de bonnes. La devise générale de l'histoire devrait être : Eadem sed aliter (les mêmes choses, mais d'une autre manière). Celui qui a lu Hérodote' a étudié assez l'histoire pour en faire la philosophie ; car il y trouve déjà tout ce qui constitue l'histoire postérieure du monde : agitations, actions, souffrances et destinée de la race humaine, telles qu'elles ressortent des qualités en question et du sort de toute vie sur terre. Arthur SCHOPENHAUER (1788-1860)

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La double mémoire de l'Occident - Armand Abécassis

La double mémoire de l'Occident - Armand Abécassis La civilisation européenne est incompréhensible si on oublie qu'a coté de l'héritage gréco-romain,qui lui a légué la raison philosophique et juridique celui de Jérusalem a fauconné sa spiritualité son âme. Nous traversons tout le cursus des études,depuis l'enfance jusqu'aux diplôme universitaires sans avoir entendu parler de l'histoire biblique sinon comme celle qui concerne les religieux.sur la façade de notre dame à Paris 28 rois veillent de jour et de nuit sur les parisiens:combien parmi eux savent que ce sont des rois de Judée ancêtres de jésus et non ancêtre de louis XVI ? Et comment comprendre Montaigne,Racine, Hugo, Claudel ou Valéry sans culture biblique ? Les racines de l'occident sont biblique,c'est a dire d'abord juives.c'est la thorah qui a travers le christianisme lui a fourni ses principales valeurs mais c'est l'église qui a commencé par estomper la référence directe aux textes juifs et interdisant de les lires et en leur accordant une valeur négative quand les protestants s'y rapportèrent. La 3eme république étendra l'interdit au "nouveau testament" en bannissant la bible de la scolarité.La culture française se trouva ainsi déracinée. Or,quelle que soit notre conviction religieuse ou laïque,il nous faut reconnaitre la double mémoire de notre civilisation occidentale: celle "painne" reçues de la Grèce et de Rome et celle monothéiste hérité de la Thorah et des Évangiles. D'Athènes nous avons recueilli le logos opposé au mythos.l'universel que les Babyloniens lisaient dans le ciel a travers leur astronomie et leur astrologie revétit une nature chez les grecs qui le caractérisèrent par la raison et ses principes.Ils forgèrent le concept d'être. D'après eux,la pensée humaine est capable de le connaitre.Quand elle coïncide avec lui et qu'elle fonde ainsi son savoir,on dit qu'elle atteint la vérité,c'est a dire son adéquation a ce qui est.Ce savoir vrai est doublement nécessaire puisqu'il permet d'agir sur le monde et de le connaitre.Il permet surtout de déduire ce qui doit être,la morale étant considérée comme l'épanouissement de ce qui est.Il s'agit donc,dans ce type de culture,de connaitre pour faire et pour bien faire.Tout y dépend de la vérité c'est a dire du concept et de la vérification.Mais son autre racine,celle qui lui vient de Jérusalem lui rappelle qu'il ne suffit pas de connaitre pour bien faire.La faute ne peut être réduite a l'erreur,ni le mal seulement découler de l'ignorance. Le message de la Jérusalem biblique d'abord,puis évangélique,est celui du sens et de l'exigence morale.Il proclame que l'histoire humaine ne peut reposer sur la maitrise du monde qui n'est pas une fin en soi,mais sur la prévalence de la conduite morale et sa transcendance par rapport a la science,au politique,à l'institution.En prescrivant par la bouche des prophètes de nourrir ceux qui ont faim et de défendre ceux qui sont persécutés,la Bible exige l'obéissance,sans condition,avant tout savoir,aux obligations qui émanent de chaque singularité,ici et maintenant. telle est la double mémoire de l'Occident:la recherche de l'universalité par l'abstraction et par les idées,et le souci de la personnalité concrète et de la justice qui doit lui être rendue par la reconnaissance de sa valeur au sein de l'entreprise commune.En d'autres termes,l'occident se détermine en résorbant les tensions,ou en les équilibrant tout au moins,entre l'intériorité et l'extériorité,entre le savoir intellectuel et l'esprit,entre le sujet et l'objet,entre le fait et le droit,entre ce qui est et ce qui doit être. Nous ne devons pas accepter que la culture se fonde et se construise sur la vérité exclusive c'est a dire sur le fonctionnement catégoriel et conceptuel de la raison à l'exclusion du sens et de son fonctionnement symbolique.

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Levi-Strauss et la barbarie

« Chacun appelle barbarie ce qui n'est point de son usage » nous explique déjà, au XVIe siècle, Michel de Montaigne dans ses Essais. Le barbare, c'est étymologiquement, l'étranger (βαρβαρος) pour les grecs, celui qui s'exprime par onomatopées - bar-bar - au lieu de s'exprimer dans le logos, le langage grec. Et il faut réfléchir à cet idée d'étranger, cette altérité cristallisée par l'appréhension et l'angoisse des hommes. L'étranger, c'est cet autre proprement étrange justement, celui qui surprend, celui dont on a bien du mal à évaluer, ou même comprendre, la conduite. Un sourire au coin des lèvres, on écarte aujourd'hui une telle pensée: jamais nous, nous ne traiterions un peuple étranger de peuple barbare sous prétexte qu'il ne parle pas notre langue. Aucun barbare aujourd'hui donc, seulement des différences peut-être pas si insondables pour pouvoir dialoguer. Pourtant, un préjugé continue à nous hanter. Il ne s'appelle plus barbare, il s'appelle l'évolution culturelle. Il faut bien que nous, entendons les occidentaux - puisque c'est ce que nous sommes - soyons plus évolués: nous construisons des voitures, des hélicoptères, des ordinateurs, des stations d'épurations, des médicaments... Alors comment comparer ces atouts indéniables face aux peuples Tasmaniens, Mbuti, Bushmen, Mrabi ou Tasaday dont les performances technologiques sont pour le moins assez timides, et les connaissances globales sur le monde pour le moins restreintes? Comment ne pas penser ici que l'évolution culturelle de la civilisation occidentale est autrement plus avancée que celle de peuples semblant encore balbutier ce nous découvrions il y a 5000 ans de cela? En d'autres termes, comment ne pas penser que certains peuples ont une histoire cumulant inventions, découvertes et idées, là où d'autres stagnent et n'ont pour ainsi dire pas d'histoire, leur vie se réduisant à l'éternelle répétition de traditions? LEVI-STRAUSS

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Husserl: crise européenne

Pour pouvoir concevoir l'énigme de la « crise » présente, il faudrait élaborer le concept d'Europe en tant que téléologie historique des buts infinis de la raison ; il faudrait montrer comment le « monde » européen est né des idées de la raison, c'est-à-dire de l'esprit de la philosophie. La « crise » pourrait alors être interprétée comme l'échec apparent du rationalisme. Le motif de l'insuccès d'une culture rationnelle réside cependant, comme nous le disions, non dans l'essence du rationalisme lui-même, mais uniquement dans son extériorisation, dans son engloutissement dans le « naturalisme » et « l'objectivisme ». La crise de l'existence européenne n'a que deux issues : soit la décadence de l'Europe devenant étrangère à son propre sens vital et rationnel, la chute dans l'hostilité à l'esprit et dans la barbarie ; soit la renaissance de l'Europe à partir de l'esprit de la philosophie, grâce à un héroïsme de la raison qui surmonte définitivement le naturalisme. Le plus grand danger pour l'Europe est la lassitude. Luttons avec tout notre zèle contre ce danger des dangers, en bons Européens que n'effraye pas même un combat infini, et, de l'embrasement anéantissant de l'incroyance, du feu se consumant du désespoir devant la mission humaine de l'Occident, des cendres de la grande lassitude, le phénix d'une intériorité de vie et d'une spiritualité nouvelles ressuscitera, gage d'un avenir humain grand et lointain : car seul l'esprit est immortel. Husserl

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Alain Finkielkraut

« Certes, les individus ne sont pas privés de connaissances ; on peut dire, à l'inverse, qu'en Occident et pour la première fois dans l'histoire, le patrimoine spirituel de l'humanité est intégralement et immédiatement disponible. L'entreprise artisanale des Encyclopédistes (1) ayant été relayée par les livres de poche, les vidéocassettes et les banques de données, il n'existe plus d'obstacles matériels à la diffusion des Lumières (2). Or, au moment où la technique , par télévision et par les ordinateurs interposés ; semble pouvoir faire entrer tous les savoirs dans tous les foyers, la logique de la consommation détruit la culture. Le mot demeure mais vidé de toute idée de formation, d'ouverture au monde, de soin de l'âme. C'est désormais le principe de plaisir (3) - forme contemporaine de l'intérêt particulier- qui régit la vie spirituelle. Il ne s'agit plus de constituer les hommes en sujet autonomes, il s'agit de satisfaire leurs envies immédiates de les divertir au moindre coût . Conglomérat (4) désinvolte de besoins passagers et aléatoires, l'individu contemporain a oublié que la liberté était autre chose que le pouvoir de changer de chaîne, et la culture elle-même davantage qu'une pulsion inassouvie. » Alain Finkielkraut (1) auteurs de l'encyclopédie (diderot,...) soit un dictionnaire des sciences et des arts, au 18ème siècle. (2) Le savoir issu de la raison (3) Principe selon lequel le psychisme évite le déplaisir et recherche le plaisir (4) Agrégaion de différentes substances.

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Merleau-Ponty: Tout est fabriqué et tout est naturel chez l'homme

"le japonais en colère sourit, l'occidental rougit et frappe du pied ou bien pâlit et parle d'une voix sifflante. il ne suffit pas que deux sujets conscients aient les mêmes organes et le même systhème nerveux pour que les mêmes émotions se donnent chez tous deux les mêmes signes. Ce qui importe c'est la manière dont ils font usage de leur corps, c'est la mise en forme simultanée de leu corps et de leur monde dans l'émotion. l'équipement psychophysiologique laisse ouvertes quantité de possibilités et il n'y a pas plus ice que dans le domaine des instincts une nature humaine donnée une fois pour toutes. l'usage q'un homme fera de son corps est transcendant à l'égard de ce corps comme être simplement biologique. Il n'est pas plus naturel ou pas moins conventionnel de cirer dans la colère ou d'embrasser dans l'amour que d'appeler table une table. les sentiments et les conduites passionnelles sont inventés comme les mots. Même ceux qui, comme la paternité, paraissent inscrits dans le corps humain sont en réalité des institutions. Il est impossible de superposer chez l'homme une première couche de comportements que l'on appellerait" naturels" et un monde culturel ou spirituel fabriqué. tout est fabriqué et tout est naturel chez l'homme." Merleau-Ponty

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