ALTHUSSER (Louis) _____________________________________________
Enseignait jusqu'à 1980 la philosophie à l'E.N.S. (ulm). Si Montesquieu, la politique et l'histoire, 1959, proposait une interprétation intéressante de Montesquieu, c'est avec Pour Marx (série d'articles rédigés
de 1960 à 1965) et Lire a Le Capital« (ouvrage collectif, 1965) qu'Althusser parvient à la formulation de thèses originales qui eurent un grand retentissement politique et philosophique. En général, les marxistes ont eu une attitude négative face à la philosophie : ils en justifiaient la fin soit par l'action révolutionnaire, (pragmatisme), soit
par l'activité scientifique (positivisme), soit par la critique des idéologies ; la thèse d'Althusser est non seulement que la philosophie a encore un rôle à jouer, mais que la philosophie marxiste fondée par
Marx dans la théorie de l'histoire est en grande partie encore à constituer.
1 . Comment constituer une philosophie marxiste ? En lisant Marx ; mais pas n'importe comment, puisqu'il s'agit de lire en Marx ce qui n'y est pas en tant que tel. La philosophie marxiste possède déjà une forme d'existence pratique dans la « pratique scientifique « qu'est Le Capital (analyse du mode de production capitaliste), et « la pratique économique et politique de l'histoire du mouvement ouvrier « : il suffit de lui trouver sa forme d'existence théorique en pratiquant sur elles une lecture symptômale qui décèle un texte souvent absent mais présent à l'état de « symptôme «. Au demeurant c'est par une lecture semblable des oeuvres économiques (Say, Ricardo) que Marx a découvert le sur-travail et la plus-value présents seulement dans des « blancs « et des silences.
Dans l'oeuvre de Marx tout n'est pas à prendre au même niveau. Partant de L'Idéologie allemande, Althusser y reconnaît le lieu d'une mutation ou « coupure épistémologique « ayant pour effet la périodisation de toute l'oeuvre : les oeuvres de la coupure (1845) séparent la période idéologique (oeuvres de jeunesse) de la période scientifique (oeuvres de maturation, 1845-1857, et de maturité, 1857-1883). La saisie de cette coupure (qui a le mérite de montrer comment Marx a rompu avec l'humanisme de sa jeunesse) fait apparaître deux disciplines théoriques : la théorie de l'histoire (matérialisme historique) et la « philosophie « marxiste (matérialisme dialectique). On remarquera que la lecture de cette philosophie dans les 'textes de maturité exige un travail critique préalable, qui n'est autre que le « travail d'élaboration théorique de la philosophie marxiste « elle-même entendue comme « la théorie marxiste de la nature différentielle des formations théoriques et dè leur histoire, c'est-à-dire une théorie de l'histoire épistémologique «. Cette circularité ne pose pas de problème à Althusser dans la mesure où, la science de l'histoire étant capable de rendre compte des formations théoriques, elle est à soi-même son propre objet.
2. Généralisant l'image de la production matérielle des marchandises, Althusser appelle « pratique «: « tout processus de transformation d'une matière première donnée déterminée en un produit déterminé, transformation effectuée par un travail humain déterminé utilisant des moyens (de production) déterminés «. La pratique sociale complexe comprend les pratiques politique, idéologique et théorique. Cette dernière en tant que forme déterminée de laratique sociale comprend les• pratiques théoriques scientifiques et pzéscientifiques qui produisent des connaissances au moyen de concepts. La théorie des pratiques théoriques conduit à une théorie générale qui est la dialectique matérialiste que Marx a esquissée dans son Introduction de 1857 en « concevant l'essence du mouvement même par lequel est produite la connaissance «. Cette conception d'une « appropriation cognitive de l'objet réél par l'objet de connaissance «, qui laisse intacte la différence entre le concret de pensée et le concret réel (à l'encontre de l'idéalisme), pose le problème du mécanisme de son « effet de connaissance «.
La théorie althussérienne de la science, si elle prend acte de l'autonomie du processus de production scientifique dégagée par l'épistémologie moderne, dans la mesure où elle s'appuie sur le matérialisme historique se doit d'expliciter cette autonomie dans son rapport à une détermination venue de la totalité sociale et plus particulièrement de la base économique. Althusser pense résoudre le problème à l'aide des concepts de structure et de causalité structurale ; il y a une structure propre de la science (le système de la hiérarchie des concepts détermine la définition de chaque
concept et son ordre d'apparition dans la démonstration), et le tout d'une société est composé d'une diversité de structures dont il s'agit de comprendre les relations. Contre l'éco‑
nomisme qui hiérarchise les instances, il faut élaborer ce que Marx a été incapable de penser théoriquement : la causalité de la structure entendue comme présence de la structure dans ses effets. Toute formation sociale donnée est un « tout
complexe à structure dominante «, un « invariant struc‑
tural «, condition des variations concrètes des contradictions qui la constituent et la mettent en mouvement. En retour
ces contradictions sont « surdéterminées «, reflétant chacune les rapports multiples de la structure.
· En examinant dans Lénine et la philosophie, 1969, la contribution de Lénine à « une théorie non philosophique de
la philosophie « Althusser conçoit qu'en assurant dialectiquement les rapports entre le particulier et le général (science/
philosophie) et entre la pratique et la philosophie (politique/ philosophie), la philosophie représente la science auprès de la politique et la politique auprès de la science. La Réponse à
John Lewis, 1973, tente de réfuter les accusations de dogmatisme, tout en revenant sur la définition de la philosophie qui, non scientifique car sans objet et sans histoire, est « en
dernière instance lutte de classe dans la théorie «.
1 . Deux ouvrages précisent les travaux antérieurs :Philosophie et philosophie spontanée des savants (1974), et Elements d'autocritique (1974). Le premier reprend un cours professé en 1967 ; l'auteur y définit la philosophie par opposition à la science (elle procède par thèse, càd par propositions théoriques ayant des buts pratiques, elle n'a pas d'objet au sens où une science a un objet) et il tente de montrer comment la pratique des savants engendre une théorie de cette pratique ou philosophie spontanée. Le second a pour objet un examen critique des theses de Pour Marx et Lire le Capital : l'auteur s'y défend d'être structuraliste et s'y accuse de théoricisme pour n'avoir pas assez vu le rôle de la lutte des classes. Althusser a rassemblé ses différents articles dans un livre intitulé positions (1976).
