mélancolie

moi, d'objet, de perte, etc. Elle se dis­tingue de l'état de deuil (auquel elle offre du même coup un modèle), révèle très clairement quels rapports étroits existent entre le moi et l'objet, entre l'amour et la mort et montre finale­ment, dans et par les extrémités où elle porte le sujet, comme celui-ci, de manière générale, se structure du fait du manque et combien cet être sub­jectif se constitue sur fond de «désêtre«.

CONCEPTIONS FREUDIENNES

L'on sait qu'au tout début de sa réflexion, Freud pratiqua un partage entre les névroses actuelles, dans l'étiolo­gie desquelles n'intervenait aucun pro­cessus psychique, et les psychonévroses de défense (hystérie, obsession), dont l'origine était au contraire nettement psychique. À cette occasion, il bâtit une théorie énergétique, fondée à la fois sur l'opposition entre énergie sexuelle somatique et énergie sexuelle psychique et sur la nécessité de trans­formation de l'une en l'autre. Il émit alors l'hypothèse que la mélancolie résultait d'un manque de décharge adéquate de l'énergie sexuelle psy­chique, de la même façon que l'an­goisse provenait d'un manque de décharge d'énergie somatique. Ainsi, la mélancolie constituait pour lui, à ce moment, un «pendant à la névrose d'angoisse «. À dire vrai, en voulant développer cette thèse, il en détruisit le fondement, soit la distinction entre les deux types d'énergie, qui se regrou­pèrent sous l'appellation commune de «libido«, mais il avança alors — dès 1895, donc — l'intuition que la mélan­colie consiste en une sorte de «deuil provoqué par une perte de cette libido« ou, de façon plus concise, que la mélan­colie correspond à une hémorragie libidinale «.

Vingt ans après, ayant «introduit le [concept de] narcissisme « dans la théo­rie analytique, Freud put proposer un nouveau type de partage entre les psy‑

moi, qui ouvre en quelque sorte la brèche de cet écoulement, et la qualifi­cation de la mélancolie de «psycho­névrose narcissique« confirmée, puisque c'est bien d'une rupture de la fonction du narcissisme dont il s'agit.

Reste enfin à saisir précisément la position subjective qu'entraînent cette perte et cette hémorragie. Ce sera la dernière avancée de Freud à ce propos, faite en 1923, après qu'a été construite la théorie de la pulsion de mort (le Moi et le Ça, 1923). Cette position subjec­tive tient en un mot: renoncement. Fina­lement, la mélancolie produit le même travail que le deuil. Mais, alors que le deuil doit permettre au sujet de renon­cer à l'objet perdu, et donc de retrouver ainsi son propre investissement narcis­sique et sa capacité à désirer de nou­veau, la mélancolie, en amenant le sujet à renoncer... à son moi, l'amène à une position de renoncement général, d'abandon, de démission désirante, qui rend compte en dernier lieu du terme de la mélancolie : le passage à l'acte suicidaire, et généralement radical.

REPÈRES LACANIENS

L'on ne peut pas dire que Lacan ait développé une conception particulière de la mélancolie, sur laquelle il resta de fait très discret, sinon pour la situer nettement du côté des psychoses et repérer la position qu'y occupe le sujet : celle de la «douleur à l'état pur«, de la douleur d'exister — ce qui fait de la mélancolie une passion de l'être. Mais certains des concepts lacaniens, par contre, permettent de reprendre plus simplement et de radicaliser les théo­ries freudiennes.

Le premier est certainement celui de perte, à bien distinguer du manque. Si le manque est fondateur du désir sub­jectif (l'on ne désire jamais que parce que l'on manque), la perte, en revanche, fait vaciller le désir, car elle donne au sujet le sentiment que l'objet