Marx: Production et idéologie

« classe dominante ».Par suite, l'activité individuelle est essentiellement, constitutivement, sociale et ne peut en aucun cas être réduite àl'ensemble des perceptions sensibles de l'individu isolé et des représentations qui en dérivent : « La véritablerichesse des individus réside dans la richesse de leurs rapports réels.

»Par suite encore, les formes de conscience, que Marx désigne du terme d'idéologie, n'ont pas d'autonomie mais bienune spécificité.

Car, si « ce n'est pas la conscience qui détermine la vie mais la vie qui détermine la conscience », ilreste à expliquer historiquement l'apparente séparation et opposition entre la réalité matérielle et les représentationsque l'on s'en fait.Le problème n'est donc pas tant de récuser une philosophie qui s'invente un monde séparé et dédaigne les hommesréels, que de mettre au jour les conditions de possibilité d'une telle méprise, que de dégager les prémissesmatérielles d'une telle conclusion.

La réponse proposée dans « L'idéologie allemande » est la notion de division dutravail, plus précisément la division entre travail intellectuel et travail manuel.

Celle-ci permet aux « penseurs »d'oublier ou de méconnaître les conditions réelles de leur propre activité.

Il s tendent à justifier ce qui est, et àentraver le processus d'une véritable transformation du monde, tout en croyant à l'autonomie de leur pensée.L'idéologie, monde à l'envers, « camera obscura », est donc le résultat d'un processus historique.Il s'agit donc de partir, véritablement cette fois, du « monde réel », et de fonder la science de l'histoire : « Autrement dit, on ne part pas de ce que les hommes disent, s'imaginent, se représentent, ni non plus de ce qu'ilssont dans les paroles, la pensée, l'imagination et la représentation d'autrui, pour aboutir ensuite aux hommes enchair & en os ; non, on part des hommes dans leurs activités réelles, c'est à partir de leur processus de vie réel quel'on représente aussi le développement des reflets ou des échos idéologiques de ce processus vital.

» C'est de cette nouvelle position du rapport de la théorie à la pratique que découle la question du statut de laphilosophie.

Celle-ci a-t-elle une pérennité par-delà la figure historiquement désuète de son autonomie proclamée ?Survit-elle à la mise à jour de ses fondements véritables ? Et si c'est le cas, peut-on lui accorder une indépendancerelative, une efficace propre, ou faut-il, au contraire, l'assujettir aux besoins d'une pratique qui lui imposerait sesexigences et la convoquerait selon son bon plaisir ? Marx nie que la philosophie puisse être une alternative autre qu'illusoire au monde de l'aliénation matérielle.

Elle n'estqu'un faux remède à des maux biens réels.

Prisonnière de sa méconnaissance de la réalité de l'histoire socialehumaine, la pensée de Feuerbach persiste à faire de la réflexion philosophique un refuge cotre la réalité effective.C'est contre cette conception du monde qui inclut une conception de la philosophie que Marx affirme l'unité de lathéorie et de la pratique.Plus qu'un nouveau statut, Marx assignera progressivement une nouvelle tâche à l'activité théorique et à la natureproprement philosophique de l'élaboration des catégories les plus universelles concernant le rapport de la pensée àl'Etre.En affirmant que l'interprétation du monde est insuffisante, fausse, en raison même de son caractère partiel, Marxs'engage donc dans la critique d'une forme déterminée du rapport de la conscience et du réel.

Le terme de «philosophie » renvoie à une tradition qui se constitue dans cette coupure prolongée, maintenue, de la théorie et dela pratique, coupure que l'on peut ramener en dernière instance à la division sociale entre travail manuel et travailintellectuel.Il ne s'agit donc aucunement de récuser la nécessité de l'élaboration conceptuelle, de tomber dans une activismedépourvu de conscience historique, d'adopter la démagogie de ceux que Platon nommait des « misologues » (des ennemis de la raison).

Toute l'œuvre de Marx, sa rigueur, sa profusion, témoignent du contraire.Ce point de rupture que constitue la onzième thèse concerne donc le statut de la théorie en même temps que soncontenu.

Sa réélaboration ne peut passer que par la compréhension critique de son passé et par l'élaboration duconcept d'idéologie.Dès lors que la philosophie cesse de se penser en opposition au monde réel, elle peut fournir –et elle est la seule à lepouvoir- à la volonté transformatrice la conscience de ses fins et la détermination de ses voies.Alors peut s'instaurer l'interaction féconde entre une pratique qui pousse à penser en faisant émerger des problèmesà résoudre, et une théorie capable en retour de transformer celle-ci en pratique savante, informant par la maîtrisedes possibilités historiques la volonté d'abolir une situation transitoire d'exploitation de la masse des hommes.La onzième thèse a connu une si immédiate et durable fortune, précisément parce qu'elle inaugurait ce rapport inéditdu savoir et de la pratique, en congédiant du même coup une conception éthérée de la philosophie et une définitionpragmatique de l'action, pour envisager le mouvement sans fin, productif et transformateur dialectique de leurréconciliation.On ne peut donc séparer le Marx théoricien du Marx militant révolutionnaire.

On ne saurait en conséquence isoler laréflexion Marxiste de sa portée pratique, ni couper la volonté politique s'en réclamant du souci permanent de fairetoute sa place à une recherche théorique par définition inachevable.. »