« La nature des choses »

« La nature des choses se définit au premier abord comme étant l’essence des choses, et, l’ensemble des caractères qui constituent réellement les choses autour de nous (plus précisément, l’essence est ce qui fait d’une chose la chose qu’elle est).

Afin de pouvoir comprendre ce qu’elle implique de problématique, il nous faut nous demander à quoi elle s’oppose.

Ce qui permettra de voir pourquoi on a besoin de la notion de nature des choses.

Que signifie de dire qu’il y a une nature des choses, une façon réelle, pour les choses, d’être ? Y a-t-il alors une autre façon pour elles d’être mais qui soit moins vraie, bref, qui ne soit pas son essence, sa nature ? Par exemple, ces choses que je vois autour de moi, cet arbre, cette chaise, ce bureau, quelle est leur nature ? Spontanément, ils m’apparaissent comme étant constitués de telle couleur, de telle forme, etc.

Pourtant, le scientifique, ou le métaphysicien, m’enseignent que ces choses que je vois, que je sens, etc., ne sont pas réellement colorées, chaudes, etc., mais qu’elles sont composées de certaines propriétés invisibles à l’ œil nu, inaccessibles à nos sens, qui causent les propriétés sensibles. Locke les nomme, dans son Essai philosophique concernant l’entendement humain (livre II chapitre 8), les qualités premières des choses, qualités qui sont à l’origine des qualités secondes, et qui sont réellement dans les corps, qu’on les aperçoive ou non.

Les qualités secondes sont seulement dans l’esprit, et n’ont aucune existence réelle, quand on ne les sent pas : c’est l’effet que produisent sur moi ces qualités réelles, « originales », des corps.

On voit donc avec cette distinction lockéenne, un des présupposés à l’ œuvre (le présupposé majeur d’ailleurs) quand on recherche quelle est la nature des choses : c’est que les propriétés ou qualités sensibles des objets, n’en sont que les apparences ; elles sont ce qu’on a désigné par la « surface du réel », le « monde des phénomènes ». On doit donc admettre, pour que cette notion de « nature des choses » ait un sens, que les choses ne sont pas réellement, « en vrai », telles qu’elles m’apparaissent. Comment l’a-t-on su ? Comment a-t-on pu se mettre à dire que le monde accessible immédiatement n’était pas le monde tel qu’il est vraiment ? Le sens commun, souvent qualifié de réalisme naïf, croit quant à lui spontanément que les choses sont réellement colorées, savoureuses, agréables, etc.

Il est facilement compréhensible même au réalisme naïf, que les choses ne peuvent être en soi, et, indépendamment de nous, agréables, savoureuses, amères, etc.

Ces qualités (dites secondes) ne peuvent se trouver que dans un sujet sentant.

Ce sujet sentant ayant, comme dit Hume, une tendance naturelle à se répandre dans les choses, croit, à tort, que les choses mêmes sont telles que nous les sentons subjectivement.

Pourtant, comme le dit le dicton populaire, « des goûts et des couleurs, on ne discute pas » : c’est donc bien que cela ne correspond à rien d’objectif et d’indépendant de nous, qui existerait réellement dans les choses.

Mais doit- on pour autant dire la même chose des qualités sensibles en général, telles que le son, la forme des objets, etc.

? Cela ne correspond-il pas, comme Locke le dit lui-même, à quelque chose de réel dans les corps, à des « puissances » capables de créer des effets dans le monde (sensible) ? Mais même de celles-là, on est amené à douter, non qu’à proprement parler elles ne soient représentatives de rien dans les choses, mais parce que rien ne nous dit qu’elles y ressemblent.

En tout cas, elles ne sont certainement pas dans les choses elles-mêmes : en effet, les choses ne changent-elles pas d’aspect selon le point de vue de l’observateur ? Par exemple, dans des circonstances normales, je vois le monde de telle couleur, de telle figure, etc., mais en état de maladie, ou d’ivresse, je les vois différemment ; ou encore, selon que je m’approche ou que je me recule de cette. »